Проповедь №25. Весть Третьего Ангела - 1895
Проповеди Алонзо Джоунса.
ПРОПОВЕДЬ № 25. ВЕСТЬ ТРЕТЬЕГО АНГЕЛА.
ГЕНЕРАЛЬНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ, 1895-й ГОД.
Для того, чтобы предмет нашего изучения, или вернее, конкретный пункт этого предмета, был ясно открыт перед нами, я повторю несколько утверждений из отрывков, прочитанных нами в прошлом уроке:
" На брачном торжестве в Кане Галилейской Иисус начал Свою деятельность, направленную против исключительности, которая существовала среди иудеев... Их религия была игом рабства... Чудо на брачном пире прямо указывало на противостояние предубеждениям иудеев... Иисус был иудеем, но всё же Он свободно общался с самарянами, сводя на нет обычаи, направленные на возвеличивание своего народа. Он уже начал устранять стену разделения между иудеями и язычниками, и проповедовать спасение всему миру."
Об учениках во время их пребывания в Самарии сказано следующее:
"Они чувствовали, что для того, чтобы доказать верность своей нации, они были обязаны питать вражду по отношению к самарянам. И поэтому они были исполнены удивления, наблюдая за поведением Иисуса, который разрушал стену разделения между иудеями и самарянами, и тем самым открыто отвергал учение книжников и фарисеев... В течение двух дней пребывания с Господом в Самарии, верность Христу удерживала их предубеждения под контролем. Они твёрдо решили проявлять уважение ко всему, что Он делает, но в своих сердцах они не были согласны с этим. И всё же для них этот урок был чрезвычайно важным.
Иисус пришёл в этот мир не для того, чтобы умалить ценность закона Божьего, а наоборот, чтобы возвысить его. Иудеи же исказили его своими предубеждениями и заблуждениями. Их бессмысленные требования и постановления стали пословицами у других народов. Особенно суббота была обложена всевозможными бессмысленными ограничениями. Её просто невозможно было назвать "отрадой, днём Господним, чествуемым", потому что книжники и фарисеи сделали соблюдение этой заповеди горьким бременем. Иудею не было позволено зажигать огонь в субботу, и это касалось даже зажигания свеч. Мышление народа было настолько узким, что они сами стали рабами своих собственных пустых правил.
Суббота, вместо того, чтобы быть тем благословением, которым она была предназначена быть, стала проклятием по причине добавленных требований иудеев. Иудейские лидеры были исполнены духовной гордости. Их желание прославлять себя проявляло себя даже в служении во святилище. После всех бедствий и преследований, которые постигли их от их языческих врагов, иудеи вернулись к строгому соблюдению всех внешних форм, описанных в священном законе. Но они на этом не остановились, и создали многочисленные обременяющие добавления к этим церемониям. Их гордость и самовозвеличивание привело их к самому узкому пониманию требований Бога. Со временем они настолько окружили себя традициями и обычаями своих предков, что они начали думать о требованиях и постановлениях человеческих как о постановлениях закона Божьего, обладающих всей святостью этого закона. Эта уверенность в себе и в своих собственных правилах вместе сопровождающими её предубеждениями в отношении других народов привела их к противлению Духу Божьему.»
И ещё несколько коротких цитат:
"Во всех этих уроках Иисус показал людям бесполезность послушания, которое проявляется только во внешних обрядах... Иудеи стали мирскими людьми, не способными понимать духовное. И поэтому когда Христос открывал им те истины, которые должны были быть самой сутью их обрядов, они, зная только внешнее, обвиняли Его в попытках устранить эти внешние формы... Он знал, что они используют Его дела милосердия в качестве сильнейших аргументов для влияния на умы народа, который всю свою жизнь провёл в рабстве иудейских постановлений и требований. Но тем не менее, знание этого факта не удержало Его от устранения бессмысленной стены разделения и суеверий, которой была окружена суббота. Его дела милосердия придавали ценность субботнему дню, в то время как все ропщущие на Него сами бесчестили субботу посредством своих многочисленных церемоний и бессмысленных требований.
Иудеи обвиняли Христа в устранении субботы, хотя Он всего лишь пытался восстановить её первоначальный характер и значение. Толкования закона, данные раввинами, все их мельчайшие обременяющие поправки лишали субботу её истинной цели, и возвещали миру ложное представление о Божьем законе и о характере Бога. Их учение фактически говорило о Боге, дающем законы, которые невозможно исполнять даже иудею, не говоря уже о представителях других народов. Таким образом их мирское состояние, их внутренняя разобщённость с Богом, сопровождаемая внешним послушанием Ему, совершала именно то, чего и хотел сатана. Эта деятельность была направлена на осквернение характера Бога, чтобы люди смотрели на Него как на тирана и думали, что именно соблюдение субботы согласно Божьим требованиям сделало человека бессердечным, равнодушным и жестоким.
Христос пришёл не для того, чтобы отменить сказанное патриархами и пророками; ведь это Он Сам говорил через Своих представителей. Он Сам является источником всякой истины. Каждая жемчужина истины пришла к нам от Христа. Но эти жемчужины были помещены в ложную оправу. Их драгоценный свет был искажён настолько, что стал вести к заблуждению. Люди пользовались этими жемчужинами истины для того, чтобы возвеличивать свои традиции и предрассудки. Иисус пришёл для того, чтобы извлечь эти жемчужины из ложной оправы заблуждений, и поместить их в обрамление истины."
Что может служить лучшим примером людей, "имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся", чем эти люди и их религия в те дни? Можете ли вы представить себе более яркую иллюстрацию? Все эти цитаты являются просто отражением истины о том, что эти люди имели "вид благочестия, не имея его силы".
Мы с вами живём в то время мировой истории, когда то же самое, то есть "вид благочестия без его силы" является проклятием этого мира. И поэтому всё, что было записано в Священном Писании об этом в те дни, весь этот свет и истина, открытые Иисусом Христом являются актуальными и в наши дни. То же, что спасало людей от "формы благочестия без его силы", - то же, что спасало людей от бессмысленных циклов церемоний и форм, церемониальной обрядовости и искажённого церемониального закона, или просто "церемониализма" - то же, что спасало людей от этой беды, должно спасать людей от этих проблем и в наши дни.
Что же спасало людей от этих проблем в то время? "Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир" (Еф.2:14,15)
Только абсолютная покорность Иисусу Христу в каждом деле и в каждом вопросе приносит в Нём победу над врагом. И это касается всей вселенной. Такое подчинение спасало людей от "церемониализма" в то время, и ничего кроме этой покорности не сможет спасти от "церемониализма" сегодня. Ничего кроме этого не спасёт Адвентистов Седьмого Дня от "церемониализма", и от следования по тому же пути, который пройден "церемониальным законом" в прошлом.
(Профессор Прескотт: "Я бы хотел убедиться в том, что эта мысль прозвучала предельно ясно, потому что на ней базируется всё остальное. Следует ли нам понимать, что Иисус Христос отменил церемониальный закон не только в то время, но и сделал гораздо больше того; он отменил церемониальный закон везде и всегда, какие формы бы он ни принимал?")
- Да, сэр. Совершенно верно.
Мы взглянем на этот вопрос с другой стороны. В чём заключалась причина всего этого? Что было причиной разделения между иудеями и язычниками? Что было причиной того, что они имели "вид благочестия", не имея его силы? В чём была проблема учеников, когда они были с Иисусом в Самарии? - "Вражда" - вражда, грех, своё "я". Но вся вражда и грех коренятся в нашем "я". Вся проблема заключалась в том, что своё "я" заняло место Бога и не только исказило все Богом назначенные служения и обряды, но также и добавило к ним целые горы их собственных церемоний и добавлений, о чём мы читали. Но какова была главная цель во всём этом? Для чего они делали всё это? Для того, чтобы спастись, чтобы стать праведными. Но Бог не придал ни одной церемонии способности спасать человека. Вот что было главным заблуждением. Вот что является главным заблуждением тысяч людей и в наше время. В этом и заключается "вид благочестия без силы его", или "церемониализм", и в этом заключается суть, если хотите, и "церемониального закона", который был отменён, когда Христос в Своей плоти "упразднил вражду и разрушил стоявшую посреди преграду". Главной нуждой было присутствие Иисуса Христа в сердце посредством живой веры. Эта проблема и привела их к тому, чтобы полагаться в вопросе спасения на что-то другое. Не имея Христа, совершающего спасение, они совершали всё остальное для того, чтобы посредством этого остального стать праведными. Таким образом они использовали не по назначению те средства, которые Бог дал для других целей - то есть десять заповедей, обрезание, жертвы и приношения, всесожжения, жертвы за грех. Они взяли все эти средства, которым Бог предназначил другие цели, и использовали их для того, чтобы с их помощью обрести спасение, использовали их для достижения праведности при помощи исполнения всех этих заповедей. Но они не могли найти праведность в исполнении этих постановлений, не могли найти мира, не могли найти сердечного удовлетворения, потому что его там и нет. Всё, что они ни делали, исходило от них самих. Поэтому, для того, чтобы всё таки достичь этого, они должны были в точности обозначить и определить всё, что Бог заповедал, всё, что Он сказал, и расширить всё это до десяти тысяч подробных мельчайших тонкостей, чтобы быть уверенными в том, что они сделали всё, что нужно было сделать для обладания той праведностью, которой они стремились достичь. Но несмотря на всё это, удовлетворения не было, не нашли они в этом также и сердечного мира, и следовательно они должны были добавить ещё множество дополнений своего собственного изобретения. Но вся эта совокупность была полностью их собственным изобретением. Это было формализмом от начала до конца, и всё это было сделано для того, чтобы посредством этой системы "церемониализма" они могли стать праведными.
Но кроме веры в Иисуса Христа ничто не может сделать человека праведным, и ничто кроме этой веры не сможет сохранить его таковым. Однако они не имели этой веры, они не имели Иисуса Христа, пребывающего в сердце посредством живой веры, чтобы Его заслуги могли сиять в их жизни во всём том служении, которое Бог им дал, которое Сам Иисус им дал для этой цели. И поэтому, когда они при помощи всех этих постановлений решили обрести праведность, выражая в этих обрядах самих себя, или своё "я", - тем самым они ушли от настоящей праведности, и таким образом их "я" и построило то, что часто называется "стеной разделения", или "преградой", или "бессмысленными требованиями", или "барьерами", о чём мы снова и снова читаем в разных формах и выражениях. Что послужило причиной построения этой стены? Может быть Бог её построил? - Нет. Кто же её построил? - Эту преграду построили они сами. А какая проблема в них послужила основной причиной построения этой преграды? Их "я". И это "я", как мы часто видим, и является враждой против Бога, потому что не подчиняется закону Божьему, да и не может. И мы читаем, что ученики "считали, что для того, чтобы доказать верность своей нации, они должны были питать вражду к самарянам". Заметьте, что они должны были не приобретать эту вражду, а именно питать её, удерживать её.
В таком случае, поскольку эта вражда, являющаяся просто выражением своего "я", является причиной построения этой преграды, то Иисус для того, чтобы устранить эту преграду и "убить вражду", или упразднить её, использует один единственный способ. Что же это за способ? Неужели этот способ заключается в том, чтобы начать с самого верха, и снимать один слой камней за другим, или начать с середины и удалять камни один за другим? - Нет. Для того, чтобы убрать всю стену, вы просто удаляете основание, и цель достигнута, стена разрушена и всё строение удалено.
Иисус Христос решил устранить всю проблему. Он решил полностью разрушить эту стену и оставить на её месте одни руины. Поэтому Он убрал всё основание этой стены. Поскольку источником, или основанием всей этой бессмысленной стены разделения была данная вражда, Иисус удалил эту стену "упразднив вражду Плотию Своею", а вместе с этим и "закон заповедей, содержащийся в постановлениях"
(Мистер Гилберт: "Даже само слово "праведность" стало искажённым. Сейчас значение слова "праведность" связано с человеком, который даёт милостыню, то есть с человеком, дающим определённое количество денег в качестве милостыни, и который тем самым приобретает праведность.")
Брат Гилберт, который является евреем, а также иудеем, говорит, что та же самая идея всё ещё преобладает среди иудеев. Слово "праведность", которое несёт значение самой праведности, было искажено, и сейчас оно означает у них то, что человек принимает взамен на то, что он сделал, например в оказании милостыни, или взамен на какое-то другое праведное дело. Всё это является праведностью от дел, праведностью по делам, не имеющую с Иисусом Христом ничего общего. Это есть формализм, или "церемониализм". И эта проблема является такой же пагубной для Адвентиста Седьмого Дня сегодня, какой она была для любого фарисея и иудея 18 столетий назад. Все, исповедующие христианство без Христа, имеют эту проблему. Они имеют "вид благочестия, не имея его силы". И всё это является только плодом той вражды, и больше ничем.
Где бы вы ни были, когда бы вы ни жили, если вы имеете эту вражду, вы будете иметь также и данный формализм. Вы не сможете избавиться от него, не избавившись от вражды. И, пока вражда присутствует, она обязательно будет проявляться. В некоторых местах она проявляет себя в расовых вопросах, в других местах - в национальных распрях, в немецком вопросе, в скандинавской проблеме, и так далее. Это также может привести к такому развитию событий, при котором в самой Вести Третьего ангела будет столько разногласий, сколько национальностей и людей разных цветов живут на земле. Но в Иисусе Христе не может быть ничего подобного. И если мы не во Христе Иисусе, мы не являемся также истинными проповедниками Вести Третьего Ангела.
В Иисусе Христе данная вражда упразднена, и следовательно, в Нём нет различий между людьми разных цветов кожи, нет скандинавских различий, нет немецких разногласий, ни каких-либо других разногласий и разделений. И нет уже ни белого, ни чёрного, ни немца, ни француза, ни скандинава, ни англичанина, ни кого бы то ни было другого. Существует только Иисус Христос, открывающийся для всех, через всех, и во всех вас. Но мы никогда этого не обнаружим, - даже Адвентисты Седьмого Дня никогда этого не обнаружат, - до тех пор, пока эта вражда не будет устранена живой верой в Иисуса Христа, которая покоряет волю Ему, чтобы принять эту жизнь, принять божественный образ, о котором мы слышали в уроке брата Прескотта сегодня. Таково наше состояние сегодня, и такова истина для настоящего времени, актуальная как для Адвентистов Седьмого Дня, так и для других людей. К нам всё ещё обращён призыв: "... выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее."
С этим связана ещё одна весть. Она говорит обо всём этом с обоих сторон:
Израильтяне в то время считали, что обрядовое служение само по себе способно совершать искупление, и поэтому они потеряли из виду Христа, на которого указывало это служение. Бог желал научить их, что всё их служение было таким же ничего не значащим, как и медный змей, но было предназначено таким же образом направлять их умы на Христа, великую Жертву за грех. Ни в вопросах исцеления их укусов, ни в вопросах прощения грехов, они не могли ничего сделать от себя, кроме как проявить свою веру в искупление, исходящее только от Бога. Им нужно было "взглянуть и жить".
А сейчас послушайте истину для настоящего времени:
"Сегодня тысячи христиан придерживаются подобного заблуждения, во власти которого находился иудейский народ. Они считают, что они должны полагаться на своё послушание закону Божьему, чтобы заслужить Божье благоволение".
Кто находится во власти заблуждения, подобного заблуждению иудеев? Те, кто считают, что они должны полагаться на своё послушание закону Божьему, чтобы заслужить Его благоволение. Являетесь ли вы таковым человеком? Видели ли вы когда-либо такого человека
в вашей жизни? Слава Богу, что Иисус устранил "стоявшую посреди преграду" разделения.
"Природе веры и её важности уже не уделяется внимания, и поэтому многим очень тяжело поверить во Христа как в своего личного Спасителя."
Эта проблема проистекает из той же самой вражды, которая не будет устранена до тех пор, пока не будет распята, пока она не умрёт и не будет похоронена с Иисусом Христом. Эта вражда всегда склоняет и склоняет к мыслям: "О, я должен сделать что-то, я недостаточно хорош, чтобы понравиться Богу, а Он недостаточно хорош, чтобы заботиться о таком плохом человеке, как я. Я должен что-то делать для того, чтобы проложить путь, я должен что-то делать, чтобы устранить барьеры между Ним и мной, и сделать себя довольно праведным, чтобы Он мог взглянуть на меня с благоволением. И поэтому я должен и я буду соблюдать десять заповедей, я подпишу контракт, и войду в соглашение с Ним, чтобы сделать это." А затем вы пытаетесь делать всё это настолько старательно, насколько можете.
Я приведу отрывок из книги "Жизнь апостола Павла" автора по фамилии Фарра, на стр 40:
"Иудейские священники приняли такую точку зрения, которую и распространяли, что если человек обнаруживает в себе нежелание делать какое-либо праведное дело, то он должен заставить себя сделать это дело, применив клятву."
Это совершенно точно. И если вы в своём сердце не желали этого делать, то вы должны были делать это в любом случае, потому что это правильно, а вам нужно поступать правильно, и таким образом вы будете подписывать завет, и давать клятву, а потом говорить себе: "Хорошо. Сейчас я подписал контракт, и я несомненно должен делать всё это. Я не имею никакой радости от этого, эти дела являются горьким игом рабства, но я подписал контракт, и я должен придерживаться этой клятвы". Вот в чём заключается суть "церемониализма", или формализма. Всё это исходит от той вражды, которая называется "моё "я"".
"Сегодня тысячи христиан придерживаются подобного заблуждения, во власти которого находился иудейский народ. Они считают, что они должны полагаться на своё послушание закону Божьему, чтобы заслужить Божье благоволение. Природе веры и её важности уже не уделяется внимания, и поэтому многим очень тяжело поверить во Христа как в своего личного Спасителя."
А когда вы уверуете во Христа как в своего личного Спасителя, когда истинная вера будет жить и царить в вашем сердце, вам не нужно будет давать никаких клятв, чтобы заставлять себя делать то или иное праведное дело. Нет. Ваше сердце всегда с радостью будет восклицать: "Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце.
Иисус Христос устранил стоящую посреди преграду. Он упразднил в плоти Своей ту вражду, которая противодействует вере, и которая отдаляет человека от Бога.
Он упразднил эту вражду, которая удерживала бы человека от Христа, и которая вела к тому, чтобы поставить на место Христа что-то другое, что бы то ни было, и это побуждает людей зависеть от чего угодно в вопросе спасения, от чего угодно кроме Христа, в то время как ничего под этим солнцем, на небесах и на земле, или где-либо ещё, не может спасать, кроме Иисуса Христа и веры в Него. Это и есть единственное спасительное средство. И если кто-то желает быть спасённым посредством того, что он называет верой или чем-то ещё, то такое представление всё ещё является тем старым "церемониализмом", или формализмом, и это представление является по-прежнему действием данной вражды. Люди не спасаются верой во Христа плюс чем-то ещё. Многие могут думать, что этот принцип слишком строг, и возможно, мне лучше прочитать остальную часть той цитаты:
"Когда их просят взглянуть на Иисуса верой, и поверить в то, что Он спасает их не рассчитывая на какие-то добрые дела, совершённые ими самими, спасает их исключительно благодаря заслугам Его искупительной жертвы, то многие готовы сомневаться в этом вопросе. Они восклицают вместе с Никодимом: "Как это может быть?" Однако в Библии нет более ясного учения, чем учение по этому вопросу. О Христе сказано, что "нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись" (Деяния 4:12). Человеку нечего представить в качестве заслуг за его искупление, он не может показать ничего, что соответствовало бы божественной справедливости, и на что закон не указал бы как на грех. Даже если бы мы были способны в совершенстве соблюдать закон с этого дня и далее, то это также не смогло бы быть искуплением за наши прошлые грехи.
Закон требует от человека полного послушания на протяжении всего периода своей жизни. Следовательно, для него невозможно посредством будущего послушания искупить хотя бы один грех. К тому же без благодати Христа, обновляющей сердце, мы не можем проявлять послушание закону Божьему. Наши сердца таят в себе зло по своей природе, и как же они могут быть источником чего-то хорошего? "Кто родится чистым от нечистого? Ни один." (Иов.14:4) Всё, что человек может делать без Христа, осквернено эгоизмом и грехом. Поэтому всякий, кто пытается достичь небес своими добрыми делами в попытках соблюдать закон, пытается совершить невозможное. Это правда, что человек не может быть спасён без послушания, но его дела должны исходить не от него. Христос должен "производить в нём и хотение и действие по Своему благоволению". Если бы человек мог спасти себя своими собственными делами, то он имел бы в себе нечто, чему он мог бы радоваться и чем мог бы гордиться. Но только через благодать Христа мы можем принять силу совершать воистину праведные дела.
Многие заблуждаются, думая, что покаяние имеет такую ценность, что может быть средством искупления, но этого просто не может быть. Покаяние ни в какой степени и смысле не может быть принято в качестве искупления. Более того, даже покаяние не может возникнуть никак, кроме как в результате влияния Духа Божьего. Благодать должна вмениться, искупительная жертва должна достигнуть человека прежде, чем он сможет покаяться.
Апостол Пётр сказал о Христе: "Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов." (Деян.5:31) Покаяние приходит от Христа, также, как и прощение. Грешник не может совершить первый шаг в покаянии без помощи Христа. Тем, кого Бог прощает, Он сперва посылает покаяние."
Ничто, ничто, ничто кроме веры в Иисуса Христа, и только в Него, - ничто кроме этого не может спасти душу, и ничто кроме этого не может сохранить эту душу спасённой.
Великой проблемой евреев от начала до конца было то, что они держали Господа настолько далеко, что даже те постановления, данные Им, чтобы обозначать Его совершенную близость, были оторваны от этого назначения и использованы в качестве признаков того, что Он находится далеко от них. Жертвы, приношения, скиния, храм, все церемонии - всё это было использовано иудейскими учителями и великим множеством народа таким образом, что все эти обряды значили для них только то, что Христос далёк от них. Всё это богослужение напоминало о Мессии, но о таком Мессии, который весьма далёк. И они должны были сделать себя достаточно хорошими для того, чтобы приблизить Его. И все эти церемонии по их представлениям имели истину в самих себе, и поэтому они по их мнению были способны давать праведность.
Я не уверен в том, что Адвентисты Седьмого Дня совсем свободны от этих представлений, говорящих о том, что Христос далёк. Я не буду утверждать, что сегодня Адвентисты Седьмого Дня считают Христа далёким, но я боюсь, что они ещё не освободились от этого представления, когда они думают о святилище и его церемониях, жертвах и приношениях, считая, что все эти жертвы были предназначены указывать на Христа, который находился где-то далеко. Мы говорим, что всё это указывало на Христа. И это правда, всё это действительно указывало на Христа. Но Христос был близок к ним, а не далёк. Намерением Божьим было, чтобы всё это указывало на Христа, живущего в их сердцах, не только в каком-то будущем, через 1800 лет, не только указывало на Христа, далёкого от них настолько, насколько небо выше земли, но указывало на Христа в их жизненном ежедневном опыте. И когда мы крепко прилепимся к этой истине, и вооружённые этой истиной, будем изучать святилище, жертвы, приношения, одним словом, будем изучать Евангелие, как оно открыто в книге Левит, тогда мы увидим, что всё это означало живого Христа, присутствовавшего в их жизни день за днём, и мы также увидим, что Он имеет такой же план и для нас сегодня.
В книгах Левит, Второзаконие, Бытие, Исход и во всей Библии сокрыто Евангелие, сокрыт человеческий опыт, предназначенный нам. Но когда мы читаем эти тексты, и говорим, что те жертвы и приношения все указывали на Христа, далёкого от иудеев, и ожидаем, что иудеи должны были видеть в этих обрядах далёкого Христа, который придёт когда-то в будущем, - когда мы читаем эти тексты, и смотрим на них таким взглядом, тогда мы читаем эти тексты точно также, как их читали иудеи, и тогда мы находимся точно там же, где находились и они во время чтения тех текстов.
Но это не принесёт никакой пользы. Нет, нет. Нам не нужно смотреть на святилище, со всем его оснащением и принадлежностями, смотреть на него как на учреждённое Богом, с Божьим присутствием в нём, и считать, что Бог хотел показать им, что Он пребывает только в небесном святилище. Когда мы будем смотреть на это земное святилище таким образом, тогда мы будем думать, что небесное святилище вместе с Богом являются такими же далёкими и от нас, какими далёкими они были от них. Потому что если мы, смотря на их святилище, думаем так, то как бы мы мыслили, будучи на их месте? - Мы думали бы точно также, и это показывает, что если бы мы были там, мы были бы точно такими же, как и они.
Существует тенденция, даже в нашей среде, читать о святилище и о его церемониях, и о Боге, пребывающем в этом святилище, а также читать текст: "И устроят они Мне святилище, и Я буду обитать среди них", и говорить: "Да, Бог пребывал среди них в святилище, и это указывало на небесное святилище, и скоро наступит время, когда Бог снова будет пребывать вместе со Своим народом, потому что Он говорит о новой земле: "се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом", и поэтому на новой земле Бог будет пребывать со Своим народом снова. Но где Бог сейчас? Вот что нам нужно знать. Какое значение имеет для меня тот факт, что Он пребывал с иудеями в Иерусалиме две или три тысячи лет назад? Какое значение имеет для меня, что Он собирается пребывать со мной на новой земле? Какое всё это имеет значение, если Он не пребывает во мне сейчас? Ибо если Он не может пребывать во мне сейчас, то несомненно, Он никогда не сможет пребывать во мне на новой земле, или где-либо ещё, потому что у Него просто нет на это шансов. Мне, как и любому другому человеку нужно знать следующее: Близок ли Бог ко мне сейчас? Если мы отправим Его во время древних иудеев, а затем переместим Его на новую землю, то какую пользу нам это принесёт сегодня? Каким образом это может соединить людей с Ним сегодня? В таком случае какие Он собирается иметь отношения с нами сейчас? Вот что нам нужно постоянно изучать.
Сейчас вы можете увидеть, что в той системе церемониализма было нечто большее, чем просто небольшой недочёт, который был для иудеев препятствием какое-то время, а затем исчез. Дело в том, что человеческая природа всё ещё присутствует и действует так долго, как долго живёт сатана, и как долго данная вражда присутствует в человеческом сердце. Пока этот ум, который "закону Божьему не покоряется, да и не может", будет присутствовать в этом мире, в этом мире будет присутствовать проклятие "церемониализма". И пока в моём сердце остаётся хоть немного этой вражды, это проклятие непременно будет меня преследовать.
Что же нам делать? Нам необходимо понять нашу свободу в Иисусе Христе, найти в Нём такую абсолютную свободу и пребывание одесную Бога в небесах в Нём, что данная вражда будет полностью устранена в нас, находящихся в Нём. И тогда мы будем свободны от церемониализма, будем свободны от традиций и человеческих заповедей, когда одни люди становятся совестью других людей (Смотри урок брата Дюрланда, на странице 167 бюллетеня). Люди говорят: "Ты должен делать то и это, иначе ты не будешь спасён, ты должен жить так и так, иначе ты не можешь быть спасён". Но мы скажем по-другому: верь в Иисуса Христа, иначе ты не будешь спасён.
Во дни апостола Павла и в его жизни битва происходила на том же фронте. Он проповедовал только Иисуса Христа в связи со спасением. Но некоторые фарисеи "уверовавшие", следовали за ним повсюду, говоря: "Да, действительно, верить в Иисуса Христа - это прекрасно, но кроме этого есть ещё кое-что. Вы должны быть обрезаны, и соблюдать закон Моисеев, а иначе вы не можете спастись". Это противостояние длилось долгие годы, и Павел боролся с этим взглядом всё время, не уступая ни в чём ни на толщину волоса. Он говорил: "Если обрежетесь, не будет вам никакой пользы от Христа", "Вы, желающие оправдываться законом, отпали от благодати". Ничто и никто, кроме Христа, и веры в Него! В конце концов этот вопрос достиг церковного совета, и там, на этом совете Дух Божий ясно показал, что Христос, а не "церемониализм", является единственным путём спасения. В этом и заключается вся история. С одной стороны линии фронта была попытка внедрить "церемониализм" в христианство, а точнее, вместо христианства, а с другой стороны был живой принцип присутствия Иисуса Христа посредством живой веры, которая действует в жизни и в сердце верующих в Него.
Существует огромная разница между формализмом и данным принципом. Иисус Христос желает, чтобы мы нашли Его в такой полноте и на таком личном уровне, что живые принципы истины Божьей, каковыми они являются в Иисусе Христе, будут нашим руководством, и что эти живые принципы, сияющие в жизни людей благодаря славе Иисуса Христа, будут нашим руководством на каждом шагу, чтобы мы всегда знали, что нам делать. В этом случае мы не будем нуждаться в том, чтобы давать какие-то обещания или клятвы поступать так, или иначе. В этом и заключается разница между "церемониализмом" и принципом живого присутствия Христа в нашем сердце. Один принцип является полным формализмом и "внешним служением", без Христа, а другой принцип полностью полагается на то, что во Христе, осознавая, что Христос - это "всё во всём".
Давайте ещё раз взглянем на всё, что делали тогда иудеи: на служение в храме, на жертвы, на приношения, чтобы мы могли увидеть всё это ещё более ясно. Я знаю, и вы знаете, что святилище, храм, был образом и символом святилища, которое на небесах, и что эти жертвы символизировали жертву Иисуса Христа, а священническое служение было символом служения Христа как нашего Священника. Во всём этом Бог желал научить их истине о Себе, каким Он является во Христе. Сначала было святилище, а потом вместо святилища был построен храм. Храм стоял на горе Сионе в Иерусалиме. Бог пребывал в этом храме на горе Сионе в Иерусалиме, в Палестине; и тем самым Он показывал им, что Он пребывал также и в небесном храме, на той горе Сион, в небесном Иерусалиме.
Он также сказал, и это является истиной с обоих точек зрения, с обоих сторон: "Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище..." - и где-то ещё? - "и также с сокрушенными и смиренными духом..." Когда это было сказано? Мы читаем, что это было сказано ещё в то время. Когда Он пребывал "с сокрушенными и смиренными духом" также, как и "на высоте небес и во святилище"? Неужели это происходило за 700 лет до пришествия Христа, когда об этом говорил Исаия? - Да. Но неужели Господь тогда только начинал пребывать "с сокрушёнными и смиренными духом", как и "на высоте небес и во святилище"? - Нет. Разве за тысячу лет перед пришествием Христа Давид не говорил об этом же? - Говорил. Но неужели Бог только тогда начинал пребывать на высоте небес и во святилище, как и со смиренными и сокрушёнными духом? - Нет.
За 14 столетий перед пришествием Христа, когда Моисей писал и учил народ, разве Бог не пребывал со смиренными и сокрушёнными духом? - Пребывал. Но неужели Он только тогда начал пребывать с ними? - Нет. Он всегда, на протяжении всей вечности пребывает в обоих этих местах: "со смиренными и сокрушёнными духом", как и на "высоте небес".
В таком случае, разве Бог не учил народ посредством земного святилища тому, как Он пребывает не только в небесах, но также и в храме человеческого сердца? - Несомненно. Перед их глазами была земная гора Сион, которая символизировала небесную гору Сион, которую также Бог желал, чтобы они имели перед своими глазами веры. Там, на горе Сионе, на высоком и превознесённом месте земного Иерусалима, был храм, в котором пребывал Бог. И Бог желал показать, что Он пребывал не только там, но также и в храме человеческого сердца, в святилище души "смиренного и сокрушённого духом". Показывая Свой храм, находящийся среди грешных людей, и пребывая там, Он показывал также, как Он собирается пребывать в храме тела Христова, среди грешных людей, и в греховной плоти.
В земном храме на горе Сион в Иерусалиме было также и священническое служение. И это служение также действовало и в пустыне. Это священническое служение символизировало священническое служение Христа, но символизировало ли оно собой служение Христа перед Его пришествием? Или мы будем говорить о том, что то земное священническое служение символизировало священническое служение Христа, которое было ещё далеко? - Нет. Священническое служение в Иерусалиме, во святилище в пустыне символизировало священническое служение, которое уже действовало "по чину Мелхиседека", не так ли? Мы читаем не "Ты будешь священником вовек по чину Мелхиседека", а "Ты священник вовек по чину Мелхиседека." Разве Мелхиседек не был священником во дни Авраама? Разве священническое служение не является священническим служением "вовек по чину Мелхиседека"?
Разве не очевидно, что вся эта система богослужения была дана Израилю для того, чтобы научить их присутствию Христа там и тогда для спасения их душ именно в то время, а не для спасения их душ спустя 18 столетий, или спустя 2 тысячи лет, или спустя 4 тысячи лет? - Несомненно, это так.
Стремлением сатаны и проявлением его силы во все времена было заставить людей думать, что Христос настолько далёк от них, насколько только это возможно. И чем дальше люди отдаляют Христа, даже если они исповедуют веру в Него, тем больше удовлетворения сатана получает от этого, потому что тем самым ему открываются возможности для увеличения вражды плотского сердца, и направлении этой вражды на построение "церемониализма", который занимает место Христа.
Также получилось и с обрезанием. Неужели оно было знаком чего-то грядущего? - Нет. Оно было знаком праведности Божьей, которую они обретали верой, и которая тогда присутствовала в верующих, когда они начинали веровать. Так было с Авраамом, и Бог желал, чтобы так было с каждым человеком. Но вместо этого они взяли и сделали его знаком праведности, которая обретается при помощи самого обрезания, при помощи самих дел. Таким образом они оставили Христа не у дел, и поместили обрезание на Его место. Оно было знаком праведности от веры. Но поскольку они не имели веры, то поэтому они решили сделать его знаком праведности, достигаемой через какие-то другие средства, и таким образом они сделали его исключительно знаком эгоизма.
Бог дал им Свой закон - десять заповедей. Неужели это было сделано для того, чтобы они посредством этого закона обрели праведность? - Нет. Заповеди были даны им, чтобы свидетельствовать им о праведности, которую они получили бы через веру в Иисуса Христа, пребывающего в их сердце. Вот для чего даны десять заповедей, как тогда, так и сегодня.
Неужели жертвы не указывали на Христа? - Да. Но они указывали на Христа, присутствующего в сердце верой. Разве Христос не присутствовал прямо там? Разве Христос не является Агнцем, закланным от создания мира? Разве не был Христос дарован этому миру прежде создания этого мира?
В таком случае, когда Бог призывал людей, начиная от самого Адама, - пока жертвы были приносимы именно таким образом, - когда Он учил людей приносить эти жертвы, то тем самым Он просто учил их тому, что это было знаком их осознания великой Жертвы, которую Бог уже отдал за них, и тому, что они уже пользовались преимуществами, которые были дарованы им благодаря этой Жертве, имея этот дар в своём сердце, то есть имея в сердце Иисуса Христа.
Нам нет нужды продолжать дальше. Этого достаточно для иллюстрации данной истины. Разве не очевидно, что все дарованное им Богом в то время имело цель научить их и открыть им личного, живого Спасителя, Который лично присутствовал бы с ними, если бы только они приняли Его? И всё, что им нужно было сделать, чтобы принять Его - это уверовать в Него. Им было проповедано Евангелие. Послание к Евреям 4:2: "Но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верою слышавших". "Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим." Каким образом они лишились этого благословения? Как это произошло? Это произошло, когда они отказались видеть Христа, присутствующего с ними во всём, что они делали.
Когда мы читаем об этом, и изучаем, к примеру, служение во святилище, и видим только посуду, покрывала, украшения, и всё остальное, что было символом небесного, и всё остальное, и не видим, или не познаём Христа в этом, не познаём Христа на нашем личном опыте, то чем мы отличаемся от них? Я не говорю о том, что именно так и происходит, но я говорю о том, что если какой-то человек смотрит на всё это таким образом, то в чём разница между ним и иудеями древности? Разницы нет никакой. Неужели Христос до сих пор далёк от людей? - Нет. Он "не далёк от каждого из нас".
Что означает "не далёк"? Ведь мы не читаем "Он не очень далёк". Нет. Мы читаем "Он не далёк".
Что значит "не далёк"? Ведь не говорится: "Он не очень далёк". Нет. Говорится: "Он не далёк". И когда мы определимся со значением фразы "не далёк", мы получим слово "близок". Он близок ко всем, близок к нам, и Он всегда был так же близок. Он также был близок и к ним, как и всегда был близок ко всем. Но по причине своего неверия они не могли видеть Его близость. И сейчас, посредством тех обрядов, которые Он дал им, также как и посредством того, что Он дал нам, Он желает всем нам увидеть близость живого Христа, пребывающего в сердце и сияющего в ежедневной жизни. Вот что Он желает нам увидеть. И Он желает, чтобы все мы увидели всё это. Вот как Господь желает нам смотреть на всё это.
Теперь ещё одно: что было их проблемой? Что было причиной того, что они отдалили Христа, и переменили священные, живые обряды и символы, данные Богом, превратив их в "церемониализм"? - Причиной была "вражда". Причиной было наше "я", вражда, исходящая от этого "я", которая привела ко всему этому. И это "я" выражало себя в неверии, потому что оно не подчиняется закону Божьему, да и не может. Эта вражда и накрыла их лица завесой, и они не могли видеть того, что было перед их глазами. Они не могли видеть "конец преходящего" (2 Кор 3:13). И дело совсем не в том, что этот "конец преходящего" был слишком далёк от них, что они не могли увидеть его во всей ясности с того места, где находились. Дело совсем не в этом. Они не могли видеть цель того, что им было открыто. Они не могли в то время увидеть и уяснить для себя намерение для всего этого. Мы очень склонны толковать это таким образом, что там было нечто, что указывало на что-то ещё, находящееся где-то далеко, и они не могли оттуда ясно увидеть конечную цель всего этого. Но это восприятие неверно. Всё, что было перед их глазами, имело намерение показать им на нечто очень близкое к ним, то есть указать им на самого Христа, лично присутствующего с ними и в их сердцах всё то время. В этом и был "конец", или цель "преходящего", его намерение и назначение. Поэтому, посредством этой вражды неверие, которое привело к формализму, ослепило их глаза и покрыло покрывалом их лица, и они стали неспособными видеть значение, или цель того, что было "преходящим". И это естественно, потому что пока данная вражда продолжает существовать в сердце человека, даже сегодня, она производит в этом сердце неверие, и покрывает его лицо этим покрывалом, чтобы он не мог видеть назначение, или "конец преходящего". Такой человек не может понять, что целью этих постановлений было живое присутствие Христа в храме сердца каждый день по мере того, как продолжают совершаться эти церемонии. Всё это указывало на Христа, который не далёк, и который является целью, или "концом" всех этих символов, и который близок, но они не могли этого увидеть. Почему? Давайте прочтём этот отрывок из 3-й главы 2-го послания к Коринфянам, начиная с 1-го текста:
"Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас? Вы - наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква..."
Буква чего?
- Буква "нового завета". Они имели его "букву", разве не так? Они имели букву как Нового, так и Ветхого заветов, но всё, что они имели - было "буквой", и было сокрыто в "букве".
"Он дал нам способность быть служителями... не буквы, но духа, потому что буква убивает..."
Какая буква убивает? Буква чего убивает? Буква Нового Завета, также как и любая другая "буква". Вот, к примеру, книга. В ней записаны какие-то буквы. Эти буквы являются просто формами, которые содержат и выражают какие-то идеи. Эти буквы не являются идеями. Они являются формами, которые содержат идеи, и передают эти идеи нам. Также и те формы прошлого были "буквами", формами, которые содержали идеи, дух, и благодать Божью. Это правда. Но они видели только буквы. Поняли ли они содержащиеся в них идеи, поняли ли они благодать, или "дух"? - Нет. Они имели только форму, букву, прямо как мы читаем в послании к Римлянам 2:20: "Имеющий в законе образец ведения и истины". Там сокрыт закон Божий. Возьмите этот закон таким, каким человек видит его при помощи букв, и вы получите его форму, - совершенную форму, - форму ведения и истины." Но взгляните на этот закон во Христе Иисусе, - и вы увидите его таким, каким он является на самом деле, и вы увидите его в полноте, во всей благодати и духе этого закона.
Для того, чтобы нам увидеть это во всей ясности, я зачитаю одно из самых прекрасных высказываний на эту тему, которые мне знакомы: "Праведность закона была открыта миру в характере Христа." В "букве" закона мы имеем только образец, или форму этой праведности. И когда человек смотрит на эту форму, и видит её такой, какой она явлена на каменных скрижалях, или на бумажном листе, он видит только "образец ведения и истины", но во Христе мы видим совершенную суть и саму истину.
В "букве" мы видим совершенную форму, или совершенный "образец ведения и истины", но только образец. Во Христе мы видим саму суть и саму истину и познание истины, выраженной в словах, в буквах, которые являются формой, содержащей истину. Поэтому, в то время, как "буква убивает", "дух животворит", или даёт жизнь. Слава Господу!
"Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, - то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?... не так, как Моисей, [который] полагал покрывало на лице свое..." (2 Кор 3:7,8,13)
Почему было необходимо, чтобы он полагал покрывало на лицо своё? Неужели это было для того, чтобы сокрыть от них то, что они могли увидеть? Неужели для того, чтобы предотвратить их созерцание "конца преходящего", или цели преходящего? - Нет. Это делалось потому, что "умы их были ослеплены". Моисей сошёл с горы с лицом, сияющим от славы. Но их греховность, которая была результатом их неверия, которая была результатом их "вражды", стала причиной страха перед этой яркой, сияющей славой Бога, и они убежали. Затем Моисей узнал, почему они не приближаются, и он покрыл своё лицо покрывалом. Это покрывало было на его лице просто потому, что покрывало неверия лежало на их сердцах. Понимаете ли вы это?
Они не могли увидеть цель и назначение этой славы, которая исходила от лица Моисея. Почему? Потому что их умы были ослеплены. Но неужели их умы были ослеплены только там и только тогда? - Нет. "То же самое покрывало доныне остается неснятым". Где? Когда? "При чтении Ветхого Завета" (2 Кор 3:14) это покрывало ещё остаётся. Но когда сердце обращается к Господу, то "это покрывало снимается", потому что во Христе вражда, создающая неверие, упразднена.
Умы их были ослеплены: "Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается." (2Кор.3:14-16)
На скольких сердцах в этом мире лежит это покрывало? - На каждом плотском сердце, ибо "плотские помышления суть вражда против Бога, потому что закону Божьему не покоряются, да и не могут. Но "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода." (2Кор.3:17). Где свобода? О, конечно же в Нём, в Ком мы находим упразднение этой вражды, в Ком мы находим освобождение от всякого формализма, в Ком мы находим отмену всякому "церемониализму", в Ком мы находим жизнь, свет, сияющую славу Иисуса Христа, - в Ком мы находим свободу.
В Ветхом Завете, в тех службах, которые Бог назначил, в тех обрядах, формах и церемониях, которые Бог тогда дал, нам следует увидеть Христа; и в исполнении всего предназначенного служения нам следует увидеть только выражение любви Христовой, которая уже должна пребывать в нашем сердце верой.
"Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа." (2Кор.3:18)
Я радуюсь тому, что Иисус Христос упразднил формализм. Этот формализм был разрушен, устранён, повержен в руины. Он убрал ту стену разделения, которая была между людьми, и совершенно отменил её, пригвоздив ко кресту. И когда мы в Нём и с Ним, когда мы также пригвождены ко кресту, тогда мы обнаруживаем, что эта "вражда" устранена, что стена разрушена, и мы являемся все "одним во Христе Иисусе", Христос есть "всё во всём", и всё это для того, чтобы Бог был "всё во всём".
~~~~~~~~~
