Статьи Эллета Ваггонера (Австралия,1889-1904 года)

"Библейское эхо" и "Знамения времени", том 4-й. 1889-й год.

"Жизнь и смерть как противоположные понятия"

Январь 1889 года. ("Life and Death Opposite Terms" Bible Echo and Signs of the Times 4, 1).

            В последних словах того воззвания, с которым Моисей по повелению Господа обратился к детям Израиля, он сказал:

            "Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло, заповедуя тебе сегодня заповеди: любить Господа Бога твоего, ходить по путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, чтобы тебе жить и размножиться, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, для овладения которою ты переходишь Иордан. Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое" (Второзаконие 30:15-19).

            В данном тексте мы имеем самое убедительное доказательство того, что жизнь и смерть - это совершенно противоположные вещи. Нет необходимости приводить какие-то цитаты для того, чтобы убедить кого-то в этом утверждении, которое говорит само за себя. Но не секрет, что, зная утверждение: "возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем", многие говорят, что грешные тоже будут существовать вечно наряду с праведниками. Если грешники будут существовать вечно наряду с праведниками, то жизнь и смерть должны означать одно и то же. Ведь Библия утверждает, что жизнь ожидает праведников, а смерть - грешников. 

            Мы не говорим о том, что эти люди заявляют о жизни грешников в таких же условиях, что и условия праведников. Речь идёт о такой же продолжительной жизни, что и у праведников. Но мы называем эту позицию противоречащей Писанию. Писание сулит жизнь праведникам, а смерть грешникам. И эти две судьбы различны, за исключением их продолжительности - они обе вечны. Поэтому если мы согласимся с тем, что грешники будут жить вечно, то мы должны согласиться и с тем, что жизнь и смерть - это слова с одинаковым значением. Но вышеприведённый текст Писания показывает, что эти понятия отличаются друг от друга. Они так же противоположны, как и антиподы. Они не ближе друг к другу, чем благословение с проклятием. "Смотри", говорит Господь, "я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло". Кто возьмётся утверждать, что добро и зло имеют нечто общее? - Никто из тех, кто имеет уважение к слову Божьему. Поэтому смерть и жизнь также далеки друг от друга, как и добро со злом. Жизнь следует за добром, а смерть за злом. И снова Господь говорит: "жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие". Кто будет утверждать, что благословение и проклятие - это нечто идентичное? Нет никаких сомнений в том, что они далеки друг от друга как восток от запада. Но ведь жизнь - это такое же благословение от Бога тем, кто любит Его.  Проклятие же, которое Он посылает непослушным Ему - это смерть.

            Заметьте одно дополнение в последнем стихе 30-й главы книги Второзаконие. После призыва к народу прилепляться к Господу Моисей говорит: "ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих". Вопрос: Если Бог назван "Жизнью" Своего народа, и долготой дней его, то что же ожидает тех, кто не прилепляется к Господу?  Мы вынуждены ответить, что они не будут иметь ни жизни, ни долготы дней. Так учит Библия. Павел говорит, что "не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа подвергнутся наказанию, вечной погибели" (2-е Фессалоникийцам 1:8,9). И снова он пишет, что Христос "принёс жизнь и нетление через благовестие" (2-е Тимофею 1:10), что ведёт нас к выводу о том, что никто из отвергающих евангелие не будет иметь ни жизни, ни бессмертия.

            И снова апостол Иоанн говорит: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную; неверующий в Сына не увидит жизни; но гнев Божий пребывает на нём". Неверующий будет настолько отдалён от жизни, что даже не будет видеть её. И это верно в буквальном смысле. Эта временная жизнь будет бесполезной, если она не станет для нас приготовлением для жизни вечной. Эта жизнь полна трудностей. Даже в детстве, когда мир кажется полным ярких надежд, а дух радуется жизни, случаются такие тяжкие проблемы, какие только ребёнок может выдержать. По мере взросления проблемы увеличиваются, и слова патриарха ("Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх"), становятся очевидными.

            Жизнь, которой мы живём на этой земле, нельзя назвать жизнью в полном смысле этого слова. Нет человека, который бы познал, даже в свои лучшие моменты жизни, свежесть и жизненную силу той жизни, которую будут иметь пьющие из реки воды жизни, и вкушающие от плода дерева жизни. Одно мгновение той жизни будет содержать в себе больше радости,  бодрости и энергии, чем десятки лет этой жизни. Поэтому человек, отвергающий Бога и евангелие, и получающий в результате наказание уничтожением, в буквальном смысле никогда не увидит жизни.

            Христос - это Жизнедатель. Он пришёл на землю и умер только для того, чтобы люди, обречённые на смерть, могли иметь жизнь. "Я пришёл, - говорит Он, - чтоб имели жизнь, и имели с избытком" (Иоанна 10:10). Говорить о том, что мы можем иметь жизнь, не имея Христа, означает лишать Его высочайшей чести, которая принадлежит только Ему. Кто из любящих Христа может отказаться поклониться Ему как Подателю нашей жизни и всех остальных благ?

"В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела" (Даниил 7:1)

         Мы не можем определить, каким был первый год Валтасара. Мы слышали уверенные утверждения о том, что это был 555-й год до рождества Христова. Но вместе с этим речь шла о том, что Валтасар и Навонадиус - это один и тот же человек. Имя Навонадиус было найдено в рукописях о падении Вавилона; и зная, что он начал царствовать в 555-м году до Р.Х., хронологи поместили дату 555-й год на поля в Библии, как первый год Валтасара. Но самые последние исследования открыли тот факт, что Валтасар был сыном Навонадиуса, и просто-напросто царствовал вместе со своим отцом (Смотри "Семь великих монархий Раулинсона", четвёртая монархия, глава 8-я, параграфы 38-50.) Когда Кир вышел против Вавилона, Навонадиус вышел ему навстречу, но, потерпев поражение, он закрылся в городе Боршиппа, несколько миль ниже Вавилона, оставляя Валтасару во владычество город Вавилон.

         Это и объясняет причины, по которым Валтасар, в ночь своего безумного пира пообещал сделать Даниила ТРЕТЬИМ в своём царстве (Даниила 5:16), а не вторым, если тот разгадает написанное на стене. Он пообещал Даниилу наивысшую должность, которого только можно было желать. Навонадиус был первым, сам Валтасар - вторым, а Даниилу предстояло стать третьим. В этом и заключается одно из сильнейших доказательств точности Библии как исторического документа. Чем больше археологических находок мы раскапываем, тем больше они подтверждают достоверность Библейских записей.

         "Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого" (Даниил 7:2,3).

         Писание никогда не вынуждает людей теряться в догадках относительно всего, что Бог желает им открыть; Он желает, чтобы мы поняли книгу Даниила (Матфея 24:15), и поэтому нам необходимо обратиться к самой Библии за объяснением этого видения. В седьмой же главе мы имеем объяснение. 17-й стих гласит: " "эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли" (Даниил 7:17). Затем, чтобы не было никакого недостатка в определении значения этих символов, ангел, сообщающий это объяснение, продолжает: "Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков" (Даниил 7:18). Из этих слов мы узнаём о том, что данные четыре царства должны быть исключительно всемирными империями, сменяющими друг друга перед тем, как наступит царство Божье, наследниками которого являются святые, и в котором они будут жить вечно. Так же обстоят дела и с четырьмя царствами из 2-й главы книги Даниила. Поэтому четыре царя 7-й главы должны быть идентичны четырём царям из 2-й главы. Ведь невозможно, чтобы две цепочки всемирных империй существовали на земле одновременно. Существуют также два других символа, а именно, ветры и море, но их нетрудно объяснить. Четыре зверя (царства) вышли на арену истории в результате борьбы четырёх ветров небесных на великом море. Ветры, дующие на море, создают волнение. Но волнения, посредством которых народы возникают и пропадают - это войны. Поэтому мы вынуждены прийти к выводу о том, что четыре ветра, которые дуют на великом море, символизируют борьбу народов на земле. И мы убедимся в правильности этого вывода.

         Необходимо также принять как факт, что если какой-то символ однажды уже был использован в пророчестве с определённым значением, то он должен иметь то же значение и в других пророчествах, где бы мы его ни встретили. А если бы не так, то никакая гармония в Библии просто невозможна. Следуя же этому принципу, мы обнаруживаем гармонию везде. В 17-й главе книги Откровение Иоанн говорит, что он видел женщину, сидящую "на водах многих" (стих 1-й); и ангел сказал ему (стих 15-й), что эти воды есть "люди и народы, и племена и языки". В таком случае великое море из 7-й главы книги Даниила должно символизировать народы земли. Смотри также книгу Исаии (8:7), где народ Ассирийский назван "водами реки". Если море означает народы, то в таком случае, волнение на море из-за ветров указывает на противостояние народов, - на войны. В гармонии с этим принципом также находится текст из книги Иеремии (25:32,33). В нём сказано, что в результате великого "урагана, который поднимется от берегов земли. И будут пораженные Господом в тот день от конца земли до конца земли" (Иеремия 25:33). В книге Откровение (7:1-3) ветры - буйные страсти человеческие - сдерживаются для того, чтобы не повредить земле.

         Итак, пророчество показывает нам четыре всемирных империи - Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим, - каждая из которых возникает в результате необузданных страстей воюющих народов. Они были представлены именно так, чтобы мы имели о них эти дополнительные сведения. Первое царство, Вавилон, с его мощью и славой, было представлено львом с орлиными крыльями (Даниила 7:4). В одном тексте Священного Писания написано так: "Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный... Быстрее барсов кони его и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны конница его; издалека приходят всадники его, прилетают как орел, бросающийся на добычу" (Аввакум 1:6-8).

         Даниил продолжает описывать этого первого зверя: "я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему" (Даниил 7:4). Первое слово "и" в этом тексте обозначено на полях как слово "которыми", что делает данный отрывок более ясным, когда мы читаем: "я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, которыми он поднят был от земли, и стал он на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему".

         Крылья на спине у льва символизируют ту стремительность, с которой Вавилон расширил свои владения (смотри Аввакума 1:6-8, цитата приведена выше). Своими крыльями он был поднят от земли, и возвысился над всяким препятствием, которое было на его пути, и таким образом его прогресс был беспрепятственным. Но слава Вавилонского царства закончилась Навуходоносором. Царство это было самым величественным из всех, однако сила, поддерживающая его величие, покинула его. Оно уже не могло преодолевать все препятствия, как будто бы имея орлиные крылья; и тогда оно остановилось в своём развитии, прекратив расширять свои границы. Вместо львиного сердца, Валтасар стал таким робким, что "связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое" (Даниил 5:6), когда, прямо в самый разгар своего богохульного веселья, на стене появилась пишущая рука. "Совесть всегда превращает в трусов всех беззаконников, когда они видят Божью руку, выносящую приговор либо на стене, либо в Его взгляде.

         "И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, поднялся с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: "встань, ешь мяса много!"" (Даниил 7:5).

         Выражение "поднялся он с одной стороны" имеет другой перевод - "он возвеличил одно владычество". Это указывает на действительный факт, что одна ветвь Мидо-Персидской Империи имела превосходство. Сначала Мидийское царство было именно царством, а Персия была всего лишь провинцией. Когда наступление на Вавилон началось, оно началось именно Дарием, царём Мидийским. Его племянник Кир, князь Персии, был просто его союзником. Когда же Вавилон был завоёван, Дарий принял трон, но после смерти Дария Мидийская часть царства стала второстепенной. Некоторые историки говорят, что Персия развилась из Мидии, и обрела своё превосходство с помощью завоеваний. Но как бы там ни было, нет никаких сомнений в том, что Персия была лидирующей силой в Мидо-Персидском владычестве. Она настолько возвеличивалась над Мидийской стороной, что эту империю часто называли Персидской Империей. "...ему сказано так: "встань, ешь мяса много!"" (Даниил 7:5). Здесь мы видим необходимость во второй цепочке символов, указывающих на эти четыре царства. Их особенные характеристики нельзя было показать отдельными частями этого образа, кроме как показать одно сильнее или величественнее другого. Но в этой цепочке данные дополнительные детали показаны. Таким образом Мидо-Персидская Империя показана жаждущей новых завоеваний, и не считающейся с ценностью человеческой жизни. Каждый исследователь истории знает, что жестокое, деспотичное отношение большинства Персидских царей, и многочисленных войск, которые они бросали в атаку, полностью соответствуют характеру, который данное пророчество приписывает этой империи. Прайдокс называет персидского царя, преемника Кира "худшим среди людей, которые когда-либо правили империей" (Connexion, under the year 559 B. C., Neriglissar-I).

         "Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему" (Даниил 7:6).

         Барс - очень быстроногое животное. А если к нему ещё и четыре крыла приделать, то его скорость становится непостижимой. Ничто не может более полно показать Греческую Империю под владычеством Александра, чьё имя само является синонимом быстрого движения. Историк Роллин пишет (15-я книга, 2-я секция, последний параграф): "Александр менее чем за восемь лет провёл свою армию путём длиной 1700 лиг (примерно 9500 километров), не считая его возвращения в Вавилон". И по пути он побеждал всех врагов.

"После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный, и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. (Даниил 7:7,8)

         Поскольку эти четыре зверя представляют четыре всемирных империи на земле (Даниила 7:17,18), из этого следует, что четвёртый зверь представляет четвёртое царство, или Рим, о "железной монархии" которого мы уже читали. Но Даниил не был полностью удовлетворён первым ответом, данным ему ангелом. Из своего опыта со сном Навуходоносора он, должно быть, уже понимал основные характеристики этих четырёх царств; но в этом царстве было нечто необычное, о чём он желал бы получить дополнительный свет.

         "Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих" (Даниил 7:19,20).

         Ответ на эту просьбу был дан такой: "Об этом он сказал: зверь четвертый - четвертое царство будет на земле... А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и подчинит трех царей" (Даниил 7:23,24).

         Четвёртый зверь был четвёртым царством, или Римом, а десять рогов, как ясно сказано, были "десятью царями, которые восстанут", то есть десять частей, на которые разделится Римская Империя. Это разделение упомянуто в тексте книги Даниила (2:41). Оно произошло из-за набегов варварских племён, которые раздробили Римскую империю в четвёртом и пятом столетиях, о чём наглядно сообщает нам историк Гиббон.

         После того, как разделение Римской Империи закончилось, что произошло в 476-м году, должна была возникнуть другая власть, и её возникновение должно было сопровождаться исторжением трёх из предыдущих рогов с их корнями. Все комментаторы этого пророчества настолько согласны друг с другом в отношении этого "малого рога", который имел "глаза как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно" (Даниил 7:8), что мы ничем не рискуем, заявив прямо и сразу же о том, что этот рог символизирует папство. Характеристики, данные в этой же 7-й главе, стихах 8, 20, 21, 25, указывают только на папство, и больше ни на какую другую власть. Эта власть искоренила три царства, освобождая место для себя; и для того, чтобы убедиться в исполнении этого пророчества, вспомним о том, что тиара папы представляет собой тройную корону. Такую корону не завоёвывал больше ни один другой правитель. Три царства, которые были удалены с исторической арены, будут упоминаться немного позже.

         "...и против Всевышнего будет произносить высокомерные слова, и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них времена и закон" (Даниил 7:25). Если мы выясним, что эти три характеристики относятся к папству, то у нас не будет смысла проводить дальнейшие изыскания относительно малого рога. Мы рассмотрим их детально.

1. "Будет произносить высокомерные слова против Всевышнего". То, что папа назван "Наместником Сына Божьего" - общеизвестный факт, указывающий на то, что он претендует на должность Христа. Павел, говоря о папстве, которое он назвал "человеком греха" (2-е Фессалоникийцам 2:3,4), говорит, что этот "человек греха" превознесётся "выше всего, называемого Богом или святынею". Эти слова параллельны 25-му тексту 7-й главы книги Даниила. Они исполнились в заявлении папы о том, что он обладает властью давать индульгенции (прощение грехов), о чём Бог никогда и нигде не говорил. Более того, эти слова исполнились в папской догме о непогрешимости понтифика. Эта догма была принята католическим советом в 1870-м году, и вот что в ней в частности сказано: "И поскольку из-за божественного права апостольской преемственности Римский понтифик поставлен главой вселенской церкви, мы учим и объявляем о том, что папа является верховным судьёй верующих, во всех случаях, и его решения распространяются на церковь, и должны быть выполнены её ресурсами, и никто не может пересматривать вердикты апостольской проницательности, поскольку нет власти более великой, и следовательно никто не может законным образом изменить эти постановления" ("Декреты Ватикана". доктор Филипп Шафф).

         Хотя эта догма была принята в 1870-м году, она соблюдалась целые столетия, как это показано в следующем высокомерном утверждении одного из Римских авторов: "Если даже папа станет пренебрегать своим собственным спасением, не говоря уже о спасении других людей, и станет таким непригодным ко всякому доброму делу, что увлечёт вместе с собой в ад бесчисленное количество людей, обрекая их вместе с собой на вечные муки, всё же ни один смертный человек не может даже подумать о том, чтобы отнестись к нему предосудительно, потому что он поставлен судьёй всем, и не может быть судимым ни одним человеком" ("История протестантизма", 5-й том, 10-я глава  (Quoted by Wiley)).

         Монсеньор Капель, который был личным капелланом папы Пия 9-го в буклете под названием "Папа, Наместник Христа, Глава Церкви", предоставляет целый список титулов и должностей, которые приписывали папе в различных церковных документах. Из этого списка мы приведём следующие титулы: "Самый божественный Глава всех Глав; Святой Отец Отцов; Верховный Понтифик, поставленный над всеми прелатами; Верховный Пастырь; Пастырь Пастырей; Христос по положению; Мелхиседек в своих правах; Первосвященник; Верховный Епископ; Носитель ключей от царства небесного; Верховный Глава; Самое могущественное Слово; Наместник Христа; Верховный Епископ из всех епископов; Правитель дома Господнего; Апостольский Господь и Отец Отцов; Главный Пастырь, Учитель, и Целитель Душ; Скала, которую не одолеют никакие врата гордости и ада; Непогрешимый Папа; Глава всех святых священников Божьих; Глава вселенской церкви; Священник Священников, что означает, Верховный Понтифик".

         Эти титулы, и многие другие, такие же богохульные, включая "Лев от колена Иудина", папа принимает и признаёт, как свои по праву. И даже в наш век просвещения, этот титул был дан папе Лео 12-му его раболепными поклонниками, в чьих глазах "Его святость" - это божественное существо. Ни одна власть на земле никогда так не противилась и не возвышалась против всего, что названо Богом или святынею; так что папа даже сел "в храме Божьем", "выдавая себя за Бога" (2-е Фессалоникийцам, 2:4).

2. "И будет угнетать святых всевышнего". Когда дело доходит до этой характеристики, то доказательств более чем достаточно. И время, и язык этого высказывания не могут быть более точными. Самыми жестокими зверствами папского режима были массовые убийства в Варфоломеевскую ночь. 24 августа 1572-го года в Париже началось самое ужасное, леденящее кровь массово убийство, которое только помнит история - убийство гугенотов. Сам король, Чарльз 9-й, принял в нём участие, приказав отстреливать тех, кто пытался убежать от его разъярённых солдат. Число погибших по всей Франции в этот день насчитывает около семидесяти тысяч в лучшем случае.

         Речь, однако же, идёт об угнетении святых, а это означает нечто большее, чем массовые убийства. Мы процитируем один параграф из отчёта о заключении вальденсов, когда по команде Луи 14-го, который был послушным рабом папы, их выселили из их долин.

         "Нам неизвестны случаи в прошлом, когда целый народ заключали в тюрьмы. И тем не менее, это происходит прямо сейчас. Весь народ Вальденсов, который уцелел от меча их палачей, был уведён в темницы Пьемонта!... И как с ними обращались в тюрьмах? - Так как обращались с африканскими рабами в "средние века". У них не было ни еды, ни одежды. Хлеб, который им давали, издавал зловоние. Их поили гнилой водой. Днём их палило солнце, а ночью они замерзали от холода. Они вынуждены были спать на голых камнях, или на соломе, кишащей паразитами, поэтому каменный пол был предпочтительнее. Болезни быстро охватывали эти ужасные жилища. Смертность была высочайшей. "Когда они вошли в эти темницы", говорил Генри Арманд, "их было 14 тысяч сильных людей, способных ходить по горам, но когда по ходатайству депутатов Швеции их темницы открылись, оттуда выползли три тысячи скелетов" ("История протестантизма", 16-й том, 13-я глава, параграф 18).

         Сколько миллионов мучеников были убиты во имя христианства, убиты самой нехристианской и антихристианской властью, то есть папством, - этого никогда никто не узнает до того дня, когда мёртвые, малые и великие, предстанут перед Богом. И таким образом папство, пожалуй, превозносилось в своём высокомерии перед Всевышним больше, чем своими богохульными и ложными титулами. Потому что оно называло себя христианством, а на самом деле объединяло врагов Христа в их ярости против христианской религии, которую те ошибочно считали причиной стольких многих бед. Папство распространило в мире больше неверия, чем все остальные силы вместе взятые.

3. "И возмечтает отменить времена и закон". Папство, не колеблясь, возложило свои руки даже на закон Божий, и изменило десять заповедей в угоду себе. Для того, чтобы позволить себе поклонение образам, оно удалило большую часть второй заповеди, добавляя свои слова к первой заповеди, и разделило десятую заповедь, чтобы сохранить их общую численность. Не прекращая обсуждать библейскую обоснованность изменения дня поклонения с субботы, о которой идёт речь в заповедях, на первый день недели, достаточно отметить, что Католическая Церковь заявляет, что это она сделала это изменение своей собственной властью, возвеличивая тем самым себя, и приписывая себе власть изменять Божьи законы. А тот факт, что эта власть возвеличивает себя над Библией, показан в следующем отрывке из книги "Надёжный способ найти истинную религию":

         "И наконец, соблюдение святого воскресенья абсолютно необходимо для спасения; и тем не менее об этом нигде не сказано в Библии; напротив, Библия говорит: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исход 20:8), то есть седьмой день, а не первый день воскресенье; поэтому Библия не содержит всех сведений, необходимых для спасения, а, следовательно, не может быть достаточным мерилом веры" (стр. 95, 96).

         Но Библия на самом деле является самым надёжным и достаточным руководством во всём. "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2-е Тимофею 3:16,17). "Всякое слово Бога чисто; Он - щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом" (Притчи 30:5,6). Всё, что хоть немного отклоняется в сторону от библейских стандартов, не может быть истинным. Всякий добавляющий к этому Слову окажется лжецом. Поскольку папство добавляет свои слова к Слову Господнему, и хвалится своей властью это делать, из этого следует, что оно является частью той системы религий, о которой Павел засвидетельствовал, что её сторонники "заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца" (К Римлянам 1:25). Она ставит человека на место Бога, и хвалится своей властью изменять слова Божьи, и владеть совестью людей, противореча уставам Божьим; и таким образом она возвышает себя над Богом. Какие же ещё "слова" можно назвать более высокомерными в превозношении против Всевышнего?

 Поскольку только Библия является истинным мерилом веры и морали, то совершенно очевидно, что любая власть, возвышающая себя над Библией, обязательно станет бесчестной. История Римской Католической Церкви показывает абсолютную истинность этого принципа. Власть, возвышающаяся над Богом, обязательно становится противницей Божьей; но поскольку Бог является средоточием и источником всякой благости, то всё противящееся Ему будет обязательно наполнено всяким нечестием. Поэтому, согласно пророчеству о притязаниях папства, нам следует ожидать того, что мы увидим в нём все глубины беззакония. Мы рассмотрим несколько цитат о том отступничестве, которое привело к развитию "беззаконника", или "человека греха". Доктор Уайл, в своей книге "История протестантизма" пишет: "В тот момент, как вдохновенные мужи с их вестью теряют свою актуальность в наших глазах, и их ученики вместе с богословами занимают их место, даже если последние вне всяких сомнений движимы первоапостольским духом и учением, тем не менее, они не имеют прямого познания своих предшественников (мы это начинаем замечать). В этот момент затмение находит на величественную славу евангелия. Когда мы переключаем своё внимание с Павла на Клемента, а с Клемента на отцов церкви, которые были после него, мы находим в евангелии всё меньше благодати и всё больше человеческих заслуг. Свет всё больше тускнеет по мере продвижение вглубь эпохи «отцов церкви», и мы удаляемся всё дальше и дальше от апостольской зари. Какое-то время евангелие остаётся тем же, но его слава тускнеет, его мощь и сила уменьшается. Это напоминает нам об одном и том же солнце, которое мы видели сначала в тропическом поясе, а затем за полярным кругом, где его косые лучи, проходя через большой слой атмосферы и пара, теряют половину своей силы. Смотря на евангелие через слой эпохи «отцов церкви», мы уже не в состоянии распознать то же самое евангелие, которое взошло над миром в своём безоблачном сиянии всего лишь несколько столетий назад». (Книга 1-я, глава 2-я, параграф 11-й).

         Автор был намного мягче в своих выражениях, чем этого требуют факты, говоря, что отцы церкви были без сомнения людьми апостольского духа и учения. Они были в лучшем случае наполовину язычниками, какими бы ни были их намерения, ибо они пили полными глотками из сосуда языческой философии, вместо того, чтобы обращаться к чистому основанию божественного откровения; и их великие усилия были направлены на соединение христианства с языческой философией. В этом они преуспели почти совершенным образом. И снова мы цитируем доктора Уайла: «Как только двери святилища были однажды отворены, поток разложения продолжал течь с увеличивающейся скоростью. Уступки в учении и поклонении уже были сделаны, изменив собой яркость сияния церкви в сумрачный полумрак; участие в этом северных народов, которое началось в пятом и продолжалось в нескольких последующих столетиях, превратило этот полумрак в ночь. Новые племена изменили эту империю, но не её суеверия. И, к сожалению, в те века у христианства не было ни ревности, ни силы для их наставления и истинного обращения. Библия была устранена, на кафедрой место истины заняли басни. Святая жизнь тех, чьё молчаливое красноречие могло завоёвывать сердца варваров, редко проявлялась. И таким образом, церковь, вместо того, чтобы рассеивать суеверия, окружившие её подобно туману, позволила самим этим суевериям угасить её свет. Она открыла свои ворота для принятия всех новых людей такими, какими они были. Она кропила их новой водой в крещении кроплением, она записывала их имена в своих почётных книгах. И хотя она научила их несмотря на их вопиющие заблуждения повторять титулы Троицы, но учение евангелия, которое только и могло просветить их понимание, очистить их сердце, и насытить их жизнь добродетелью, она не очень-то заботилась вселить в их сердца. Она приняла их в свои объятья, но они от этого не стали христианами, да и церковь всё больше отдалялась от христианства» (там же, 1-я книга, 2-я глава, 8-й параграф).

         Так церковь стала языческой, и для этой трансформации не потребовалось много времени. Уайл продолжает:

         «Отступничество, подобно спуску тяжёлых предметов, происходит с возрастающей скоростью. Сначала зажигались лампады на гробницах мучеников; затем вечеря Господня праздновалась на этих могилах; затем молитвы возносились за них и к ним; затем картины и образы начали осквернять стены, а мощи и тела усопших, осквернять церковные полы. Крещение, для которого апостолы требовали только наличие воды, уже не могло совершаться без белых одежд, елея, молока, мёда и соли. Затем появился целый сонм церковных служителей и должностей, чьи имена и численность разительно отличается от тех немногих и простых наставлений первых распространителей христианства» (там же, 9-й параграф).

         Упадок церкви был неизменным результатом методов обращения и привлечения в неё новых людей. Историк пишет:

         «Поскольку нижние слои общества подражали высшим, и управлялись таким образом, обращение тех, кто обладал какими-то привилегиями, родословной, властью и богатством, вскоре стало примером для множества народа, которому этот народ и последовал. Спасение простых людей приобреталось недорогой ценой, и есть сведения о том, что двенадцать тысяч людей были крещены в Риме, не считая соответствующего количества женщин и детей. Белая одежда с двадцатью монетами золота была обещана императором каждому новообращённому» («Упадок и крах Римской империи, глава 20, параграф 18).

         Нет повода отвергать эти слова, ибо они подкреплены надёжным свидетельством Григория Тауматургуса (Григория чудотворца), епископа из Нео-Цесарии, о том, что в праздники, посвящённые мученикам (а таковых было много) он позволял своему стаду предаваться удовольствиям, безудержному веселью, и делать всё то, что идолопоклонники обычно делали в своих храмах и капищах, во время своих праздников. Он надеялся тем самым привлечь язычников, думая, что со временем они как «христиане» добровольно оставят свои обычаи (смотри «История церкви от Мошеима, 1-я книга, том 2-й, часть 2-я, глава 4-я, секция 2-я, заметка № 3). И это был не единичный случай, ибо Мошеим пишет: «христианские епископы преднамеренно увеличивали священные обряды, чтобы показать своё дружелюбие как иудеям, так и язычникам.». Таким образом чистое христианство погрузилось в путаницу, и то, что потом носило его имя, было в реальности язычеством во всей своей испорченности. Говоря о варварах, победивших Рим, Уайл пишет: «Эти жестокие воины, которые лишили Цезаря своего трона, поклонились перед папским престолом. Евангелизация этих племён была нетрудным делом. «Католическая вера», которой они начали заменять своё язычество или арианство, состояла главным образом из их способности запомнить имена объектов её поклонения, которые им разрешилось обожествлять с такими же церемониями, которые они практиковали в своих родных лесах. Они не утруждали себя изучением христианского учения или воплощением христианских добродетелей. Время было такое, в которое от них требовалось запомнить всего лишь несколько правил в отношении первого и ещё меньше в отношении второго («История протестантизма», книга 1-я, глава 3-я, параграф 9-й).

         Да и как можно было увидеть где-то образец добродетели, когда истинных мужей добродетели казнили, а единственной добродетелью считалось приверженность догмам Рима? Генри Чарльз Ри в своей «Истории инквизиции средних веков» очень живо изображает состояние папства. По этому поводу он пишет среди прочего:

         «Одинаковая вера насаждалась с помощью инквизиции и её методов, и если эта вера сохранялась, преступление и грех не привлекали никакого внимания, если только они не были источниками дохода тех, кто продал свою свободу. Как метко сказал Теодор Врай, ад и чистилище можно было бы опустошить, если бы для этого нашлось достаточно денег. Искусственные стандарты, созданные таким образом, показаны в откровении от Девы, показанные святой Бриджит, где сказано о том, что папа свободен от ереси, независимо от того, каким бы он ни был осквернённым грехом и пороком. Он не может быть настолько грешным, чтобы не иметь абсолютной власти «связывать и разрешать» души. Многие грешные папы попали в ад, но все их страшные дела на земле приняты и одобрены Богом, и все священники, которые не являются еретиками, справляют истинные священнодейства, независимо от того, какими порочными они могут оказаться. Правильность верований таким образом считалась единственной необходимостью; добродетель была полностью подчинённым, второстепенным понятием.  Насколько полно при такой системе религия и мораль стали разобщёнными, видно в заметках Пия 2-го. Вышеуказанные цитаты показывают, что францисканцы были отменными богословами, но совершенно не думали о добродетели.

         «Это фактически было прямым последствием системы преследований, воплощённой в инквизиции. Еретики, которые были признанными образцами добродетели, были самым жестоким образом лишены жизни во имя Христа, в то время как во имя Христа же можно было приобрести прощение самых гнусных преступлений всего за несколько монет. Когда единственным непростительным грехом считалась верность каким-то «пустяковым заблуждениям и верованиям», как-то вера в бедность Христа; когда люди видели перед собой своих духовных руководителей погружёнными в пороки, видели разгул и отвращение ко всему святому, все нормы морали были вырваны с корнем, и различие между добром и злом стало безнадёжно ничтожным. Мир возможно никогда не видел общества более порочного, чем Европа четырнадцатого и пятнадцатого столетия» (Том 3-й, стр 641, 642).

         Обычай продажи индульгенций, который был придуман специально для того, чтобы наполнить истощённую папскую казну, был одним из самых скверных изобретений и поступков папства против Бога и поклонения Ему. Папство полностью обесценило искупление, не считая за святыню кровь завета, и связало мир пороком гораздо крепче, чем он был связан до этого «узами беззакония», которые будут удерживать всех, считающих, что дар Божий можно приобрести за деньги.

Некоторые могут считать, что папство уже изменилось, стало лучше, поскольку мы уже не видим тех преступлений, которые совершались под его покровительством. Многие думают, что его беззакония были обусловлены невежеством того времени, и что «прогрессивное человечество» сделало эти преступления невозможными. Таковым нужно помнить, что «Рим никогда не изменится». Единственной причиной, по которой преступления уже больше не совершаются открытым образом под покровительством католицизма, является отсутствие власти, которая позволила бы папству снова покрывать эти грехи. В качестве доказательства того, что видимое улучшение характера папства связано только с недостатком власти, а никак не с доступностью образования, мы цитируем следующее: «В Италии распространение алфавита и возвеличивание интеллектуальных способностей сопровождалось ещё более глубокой деградацией как морального, так и духовного состояния общества. Мир, пожалуй, никогда не видел более дерзкого пренебрежения законами, как человеческими, так и Божьими, какое наблюдалось как в церкви, так и в народе во время правления понтификов Сикстуса 4-го, Инносента 8-го и Александра 4-го (1471-1503). Рост культуры и благополучия по-видимому давал только больше возможностей для роскоши и порока, и от вышних до низших люди предавались необузданным страстям, аппетиту, цинизму, бесчинству и лицемерию (там же, стр 203).

Принципы папства и сегодня остаются такими же, какими они были пятьсот лет назад. И сегодня эта система настолько же порочна, насколько она была таковой всё время, и она не может измениться. Она названа вдохновенным автором «человеком греха», и она останется такой до самого последнего дня своего существования. Никто не вливает новое вино в ветхие мехи. Так и Бог не доверит Свою истину в руки тех, кто уже доказал свою неверность.

          Пророк говорит: «…и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени». Слово «они», конечно же, относится к «святым Всевышнего», а «время, времена и полвремени» означает период папского владычества; ибо мы уже увидели, что малый рог символизирует Римскую Католическую власть.

Прежде всего отметим, что в «Библии Доуэй», как и в пересмотренной версии библейского перевода «время, времена и полвремени» так и переведены - «время, времена и половина времени». Нет нужды теряться в догадках по поводу того, что это значит, ибо Библия является своим собственным толкователем. В книге Откровение (12:14) мы находим тот же самый период времени в словах: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия…» (Откровение 12:14). В 6-м стихе этой же главы о том же самом говорится такими словами: «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откровение 12:6). Из этих двух текстов мы видим, что «время, времена и половина времени» - это вторая формулировка одно и того же срока длиной в 1260 дней. В таком случае малый рог из 7-й главы книги Даниила должен был владычествовать 1260 дней.

         Но возникает вопрос: «Возможно ли, что буквальный период в 1260 дней, или в три с половиной буквальных года, покрывает всё время, которое отпущено пророчеством для папства?». Мы отвечаем: нет. Объяснение этому весьма простое. Пророчество это символично. Четыре могущественных империи представлены в нём зверями. Римская Католическая власть представлена малым рогом одного из этих зверей. В таком случае, очевидно, что пророчество не будет последовательным, если оно выражает продолжительность существования этих властей в буквальных годах. Время тогда бы не соответствовало природе самого символа, представляющего власть. Поэтому очевидно, что время тоже должно быть символичным. Мы спрашиваем в таком случае: Каков же масштаб этого времени, используемого в пророческих периодах? – В книге Иезекииля (4:4-6) мы читаем ответ: «Ты же ложись на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, в которые будешь лежать на нем, ты будешь нести беззаконие их. И Я определил тебе годы беззакония их числом дней: триста девяносто дней ты будешь нести беззаконие дома Израилева. И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» (Иезекииль 4:4-6).

         Поскольку все пророчества Писания исходят из одного и того же источника, и не подлежат произвольному толкованию (2 Петра 1:20, 21), то толкование ими одного и того же символа относится ко всем пророчествам с этим символом. Поэтому «время, времена и полвремени», или 1260 дней означают просто-напросто 1260 лет.

         Остаётся ответить на вопрос: «Когда этот период времени начинается и когда он заканчивается?» Есть несколько дат, предложенных различными авторами для обозначения начала папского владычества, но 538-й год представляется единственной подходящей для этого датой. Пророк, описывая возникновение малого рога, говорит: «Он уничижит (покорит) трёх царей» (Даниила 7:24). Эти слова приведены в качестве объяснения о трёх рогах, которые «вырваны были перед ним», то есть перед малым рогом. Конечно, единственными силами, которые будут вырваны для освобождения места для католической власти, должны быть те царства, которые противодействовали этой власти.

         Задолго до 538 года (после Р.Х.) язычество как государственная религия Римской Империи, омертвело. Со времени Константина оно сменилось номинальным христианством. Варварские племена, которые и разделили эту империю на десять частей, также приняли христианство этой империи.

Доубин пишет: «В северных лесах уже рассеяны самые действенные проповедники папской власти. Варвары, вторгшиеся в западные области и поселившиеся там, недавно обратились в христианство, оставаясь в невежестве насчёт духовного характера церкви, и испытывая желание иметь внешне помпезную религию. Они поклонились в своём полудиком и полуязыческом состоянии ума, припав к ногам главного священника Рима» (Hist. Reformation, Book 1, chap. 1, part. 31).

         Но не все из этих племён были дружелюбными к претензиям священников Рима. Некоторые из них, особенно Герулы, Вандалы и Остготы, были по своему вероисповеданию арийцами. Противостояние между католиками и арийцами было жестоким и непримиримым, и пока эти царства удерживали Италию и прилежащие земли, ни один католический священник не мог править в Риме. В 494-м году (после Р.Х.) Власть Герулов закончила своё существование со смертью Одоасера. С того времени их в истории проследить невозможно. В 534-м году Вандалы были завоёваны Белизарием, генералом Юстиниана, а в 538-м году Рим, который до этого времени был владением арийцев – Остготов, был занят римской армией, и там воцарилась католическая религия. Католическая религия одержала победу. Эта борьба описана детально в 39-й и 41-й главах книги историка по фамилии Гиббон. Когда последние из этих арийских властей были побеждены (в 538-м году), предыдущие имперские декреты в отношении епископа Рима получили возможность исполниться. Сообщая о том, как епископы падшей церкви постепенно захватывали власть над церквями, Доубин пишет: «Для того, чтобы заставить церкви молчать, Рим задействовал новых помощников. Князья в те беспокойные времена часто переживали опасности, угрожающие их власти и трону, и поэтому они предлагали свою покорность церкви взамен на её поддержку. Они покорялись её духовной власти на том условии, что она оставит за ними их светскую власть. Они отдавали этой церкви власть над душами людей, лишь бы только она избавила их от их врагов. Власть церковной иерархии, переживая своё возрастание, и имперская власть, переживая своё угасание, потянулись друг к другу, и сплелись в единый тандем.

         Рим от этого не мог ничего потерять. Указ Теодозия 2-го и Валентиниана 3-го провозгласил епископа Рима «правителем всех церквей». Юстиниан издал подобный же указ. Эти декреты содержали ещё не всё, что папы хотели видеть в них. Но в то время, во время невежества, нетрудно было получить желаемое, толкуя эти указы так, как это было наиболее приемлемо для них» (I.,paragraphs 29, 30).

         Чтобы ясно показать цель этих противостояний с арийскими властями, и их владениями, мы ознакомимся с двумя краткими цитатами Гиббона. Узнав о поражении вандалов и захвате Карфагена римлянами, Юстиниан по словам историка сделал следующее:

         «Он принял вести о победе в то время, когда он готовился издать своды своих римских законов. Посвящённый, или ревностный император праздновал победу божественной благости, и тихонько признавал заслуги своего успешного генерала. Стремясь поскорее отменить преходящую духовную тиранию вандалов, он без промедления приступил к узакониванию католической церкви. Её юрисдикция, её имущество, её положение – возможно, самое важное в этой религии эпископов, были восстановлены и усилены его либеральной рукой. Арийское поклонение стало подавляться, а католические собрания поощряться. Синод Карфагена при поддержке двухсот семидесяти епископов приветствовал его справедливые меры, принятые в качестве благочестивого возмездия» (Decline and Fall, chap. 41, par. 11).

         Победа Белизария над Остготами (538-й год после Р.Х.) описана так: «Готы решили отступить, видя перед собой победоносного врага. Они решили отложить до следующей весны операции активной войны. Они решили собрать свои разбросанные военные силы, освободить свои отдалённые владения, и даже оставить сам Рим с его жителями, чтобы те сами выбирали себе веру. Леудерис, старый воин, остался в столице с четырьмя тысячами солдат, - очень слабый гарнизон, который держался на одном лишь энтузиазме, и уже не мог противостоять воле римского народа, в умах которого загорелся мимолётный огонь религиозного энтузиазма и патриотизма. Они неистово кричали о том, что апостольский трон не должен больше оскверняться верховенством и терпимостью к арианству; что гроб Цезаря не должен попираться северными дикарями; что бездумное отношение к этому делу приведёт к тому, что Италия станет провинцией Константинополя. Они любезно приветствовали восстановление римского императорского трона как новую эру свободы и процветания. Представители папы и духовенства, сената и народа пригласили лейтенанта от Юстиниана принять их добровольное подчинение, и войти в город, чьи ворота будут широко распахнуты для этой передачи власти… В первые же дни, которые совпали со старым праздником «Сатурналия», были проведены торжества и общественные праздники, а католики готовились беспрепятственно праздновать приближающийся праздник рождества Христова» (Id., paragraphs 22, 23).

         Эти цитаты показывают нам, что в 538-м году после Р.Х. епископ Рима буквально стал «папой», то есть святым отцом, главой и правителем церквей. Последний из противодействующих «рогов» был вырван перед ним, и папство освободилось для того, чтобы приступить к своей церковной тирании, к которой оно уже давно готовилось. «Тайна беззакония», которая действовала уже такое долгое время, получила полную свободу и власть.

 Поскольку владычество папства должно было продолжаться 1260 лет, то оно должно было закончиться в 1798-м году после Р.Х. Давайте же взглянем на исторические события того года, которые могли бы нам об этом засвидетельствовать. В энциклопедии «Чемберс», статье «Пий» мы находим:

         «Впоследствии французская директория издала распоряжение захватить Рим. Бертье вошёл в город 10 февраля 1798-го года, и захватил замок святого Анджело. Пию (4-му) было предложено отречься от своей власти, и после его отказа 2-го февраля он был схвачен и увезён в Сиену, а затем в блаженную Цетрозу, или Картузианский монастырь во Флоренции. Ввиду угрозы наступления Австро-Русской армии в следующем году он был перевезён в Гренобль, и наконец в Валенсию на Рейне, где в силу своего пожилого возраста и тягот лишения свободы он умер в августе 1799-го года на 82-м году жизни, и на 24-м году своего срока правления».

         Таким образом, мы видим, что, начиная с 538-го года после Р.Х., в течение 1260-ти лет папство имело безраздельную власть, в точности исполняя пророчество. После этого срока сила и власть папства были отняты у него настолько полно, что можно было легко представить себе его окончательное исчезновение. Тем не менее в марте 1800-го года был избран следующий папа, и папство с тех пор продолжало своё существование, хотя и не такое могущественное. Сразу же после формирования догмы о непогрешимости папы 21 июля 1870-го года Виктор Эммануил воспользовался возможностью вытеснения французских солдат из Рима, чтобы сделать этот город столицей своего царства. Соответственно, он вошёл в этот город 20-го сентября того же года, и этот день отмечает окончание владычества папы в Риме, который всё время роскошествовал в Ватикане. Для того, чтобы добиться сочувствия народа, он продолжает находиться там в качестве пленника. Из своего места заключения он, подобно старому папе Буньяна из своей пещеры, рычит на тех, кто презирает его притворство: «Ваши мучения не оставят вас до тех пор, пока вы не сгорите»; ибо его единственная цель – возврат папства к его прежней власти. Данное пророчество не говорит о том, когда эта его мечта будет исполнена; всё же перед наступлением конца времени власть папства станет гораздо более величественной, чем в настоящее время. Об этом ясно сказано в словах: «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые» (Даниил 7:21,22).

         Несколько лет не было видно никакого следа и признака возвращающегося папства с его прежним владычеством; но «не может нарушиться Писание», и теперь, хотя этот институт не имеет никакой территории в своей власти, тем не менее, не существует никакого царства на земле, которое может сравниться с ним по силе влияния. Папа управляет не только огромным количеством католиков в каждой стране под небесами, которые почти в полном количестве подчиняются ему больше, чем своим светским властям, но он также управляет и целыми народами. И его владычество распространяется не только на католические страны, но также и на страны, называющие себя протестантскими, которые ожидают его помощи в трудные времена. Германия, которая так долго сопротивлялась его владычеству, сегодня фактически покорна его воле; Англия пригласила его оказать помощь в урегулировании проблем с Ирландией; русский царь тоже сближается с ним, поскольку нуждается в его помощи в вопросах нигилизма. Когда папские делегаты прибыли в Америку, чтобы поставить кардинала Гиббонса на свою должность в его офисе, правительское судно было выслано для его встречи, и, возвращаясь с этой делегацией на своём борту, это судно подняло на своей мачте флаг папства вместо флага со звёздами и полосами. По случаю юбилея Папы Лео 13-го Швеция и Италия были единственными странами, которые не выслали ему подарки и поздравления.

         Христианский союз (26-го января 1888 года) заявил, что торжественная передача папе копии конституции Соединённых Штатов президентом нашей страны была "выразительным жестом, который в данных обстоятельствах был вопросом почти всенародного обязательства". И в качестве объяснения этого чрезвычайно выдающегося утверждения прозвучало ещё более радикальное утверждение о том, что "папа - это земной владыка, и поэтому почести, которые надлежит воздавать земным владыкам, надлежит воздавать и ему". Далее сказано: "Вполне возможно, что настанет время, когда старый антагонизм католиков и протестантов потеряет свою актуальность ввиду более контрастных противостояний, которые сделают эти два лагеря в сущности единым целым... В истории случались и более странные и невероятные вещи, чем грядущее изменение позиций римских католиков и протестантов по отношению друг к другу".

         Примерно в это же время почтенный доктор Генри Филд, редактор издания "Евангелист Нью-Йорка" (пресвитерианское издание), записал в своей статье следующее: "Последний президент Хитчкок (из объединённой теологической семинарии) часто говорил нам, когда мы обсуждали опасности, которые несут обществу социалисты и коммунисты, что нам ещё предстоит обратиться к Римской Католической Церкви как к самой консервативной власти в нашей стране, если она, влияя на ирландцев, удержит их от крайностей, которые оттолкнули так много французов и немцев... Эта власть имеет чрезвычайно большую силу и влияние на миллионы наших соотечественников, и для нас было бы пиком глупости и фанатизма отталкивать её от себя, оставаясь всегда на своих позициях антагонизма".

         Другие светила протестантизма говорят, что католицизм - это единственная власть, которая может устоять перед натиском социализма и анархии, и открыто советуют создать союз между католицизмом и протестантизмом. В издании "Христианское служение" (за 12-е и 19-е апреля 1888 года) профессор Чарльз Бриггс из семинарии богословского союза в Нью-Йорке, выпустил статью под названием: "Рим: враг, друг, или и то и другое?", в которой он отметил несколько пунктов различия во взглядах, которые он назвал несущественными, но заметил: "Во всех вопросах поклонения мы в сущности едины с римскими католиками, и мы должны не колеблясь объединяться с ними настолько, насколько это возможно, удерживая святость субботы как дня поклонения", и так далее. И снова он пишет: "Это правда, что в римской католической церкви можно наблюдать в некоторых странах весьма низкое нравственное состояние, и мы думаем, что можно показать протестантизм как силу, способную как правило создавать больше благочестия в людях. Однако, в конце концов, этот вопрос в своей сути не является тем вопросом, которым следует хвалиться протестантизму. Все эти вопросы показывают острую нужду в том, что римской католической церкви и протестантским церквям следует объединиться.

         Для того, чтобы показать прогресс в достижении этого союза, достаточно только упомянуть, что в течение "святой недели" 1888 года, объединённые богослужения католиков и всех протестантских церквей проводились в различных городах Соединённых Штатов. Различные протестантские журналы называют папу "святым отцом", желают ему "долгого правления, Божьих благословений, быстрых и беспрепятственных реформ общества", и во многих случаях они показывают свою готовность выполнить все его требования.

         Ещё один факт, и притом самый значительный, должен поставить жирную точку в этом вопросе. В "протестантской" Германии, в городе Кассел, где лютеранские церкви составляют большинство, почтенный Туммел был обвинён в 1888-м году в клевете на папство, и в том, что он назвал папу антихристом. Во время девятимесячного тюремного отбывания мистера Туммела прокурор-обвинитель сказал: "Обвиняемый ссылается на слова доктора Мартина Лютера. Во-первых, необходимо принять во внимание, что Лютер жил триста лет назад, и что за это время обычаи, политика, характер католицизма и прочее, уже изменились. Если бы Лютер жил сегодня, и при этом говорил и писал всё то же, что писал и говорил тогда, то его несомненно осудили бы по 496-й статье уголовного кодекса, и это было бы правильно.

         События разворачиваются стремительно, и изучающим пророчества не придётся долго ждать исполнения этих предсказаний. В одном мы можем быть уверены: в том, что "торжество нечестивых продлится недолго", и когда "мать блудницам и мерзостям земным" скажет: "Сижу царицею, я не вдова и не увижу горести", тогда её язвы постигнут её в один день - смерть и плач, и голод, и "она совершенно сгорит огнём". Чем быстрее власть и влияние папства возрождается, тем скорее Господь "пожрёт" этого "человека греха" духом уст Своих, и уничтожит его "явлением пришествия Своего" (2-е Фессалоникийцам 2:8); и затем "Царство и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему" (Даниил 7:27).

Апостол Павел пишет о язычниках, что они "безответны (не имеют оправданий), потому как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце" (К Римлянам 1:20,21) Мы уже знаем из предыдущего стиха, как именно они познали Бога. Его вечная сила и божество ясно видны в Его же творении. "Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь" (Псалтирь 18:2). Даже неграмотный дикарь видит в природе доказательства силы и славы Божьей; история предоставляет нам массу свидетельств тому, что древние языческие философы и жрецы, хоть и поклонялись идолам, и учили этому же народ, всё же имели некие познания о высшем Божестве. Поэтому-то они и "не имеют оправданий". Язычник не нуждается во втором шансе, чтобы иметь "равные условия" вместе с остальными. На земле не было ни одного человека, которому не было бы открыто достаточно света для того, чтобы спасти его, либо свидетельствовать о справедливости его осуждения.

         "Когда они, познав Бога, не прославили Его как Бога..." Как же они могли прославить его как Бога? Ответ содержится в стихе, который сообщает о том, как именно они познали Бога. Где же они познали Бога? - Они познали Бога в Его делах. Поэтому очевидно, что прославить Его как Бога означает почитать Его как Творца. "Памятными Бог соделал чудеса Свои", и помня о его делах, люди помнят о Нём. И одно из средств, которое Он дал специально в качестве памятника Его творческой силы - это суббота. Так четвёртая заповедь гласит: "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исход 20:8-11).

         Тот факт, что Иегова сотворил небо и землю, и отличает Его от всех ложных богов (смотри Псалтирь 95:4, 5; Иеремия 10:10-13). Покой седьмого дня - это единственное, что дано людям с целью сделать их способными помнить о Боге, сотворившем всё, что нас окружает, помнить о том, что только Он один достоин поклонения. Поэтому очевидно, что только соблюдая субботу согласно Божьей заповеди древние люди могли прославить Его как Бога, и сохранить в своём сердце познание о Нём.

         Писания заявляют об этом очень ясно. В псалме, посвящённом субботе (Псалом 91-й), псалмопевец говорит: "Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи, на десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях. Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих. Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои! Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того" (Псалтирь 91:2-7).

         Невежда не обращает внимания на дела Божьих рук, поэтому он говорит в сердце своём: "Нет Бога".

         Когда Бог избрал Авраама из язычников, чтобы сделать его отцом верующих, Он сделал это потому, что Авраам служил Ему один. Впоследствии Бог сделал Израильтян хранителями Его закона, потому что из всех народов только они одни знали Его. Все остальные народы потеряли познание о Боге, и подобно фараону могли сказать: "Я не знаю Иегову". Но своему избранному народу, который имел познание Его чудных дел для сынов человеческих, Господь сказал: "скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это - знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас" (Исход 31:13). Одна только суббота уже ограждала их от язычества. Если бы они соблюдали субботу согласно заповеди, они никогда бы не предались язычеству. Они объединились с языческими народами вокруг себя в их скверном идолопоклонстве. И это произошло только после их пренебрежения субботой, из-за чего они забыли Бога, чьё могущество и благость этот день увековечивал.

         Таким образом, становится понятным, почему все беды, постигшие Израиль, всё их тяжкое рабство объясняются их выбором оставить соблюдение субботы. Поэтому забыть субботу означает то же самое, что и забыть Бога, и предаться мерзостям язычников.

         Нигде об этом не сказано понятнее, чем в 20-й главе книги Иезекииля. Господь там показывает связь между нарушением субботы и мерзостям язычества настолько ясно, что обычного чтения этого текста достаточно для того, чтобы это понять. Рассказывая о детях Израилевых, Господь говорит: "Дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я Господь, освящающий их" (Иезекииль 20:12). Здесь мы уже ясно видим, что пренебрежение субботой всегда вело к идолопоклонству. Двадцатый стих ясно утверждает, что суббота была тем средством, с помощью которого Израильтяне могли сохранят своё познание о Боге. Они не имели никакой возможности соблюдать субботу и оставаться идолопоклонниками в одно и то же время. Невозможно было для них и уклониться в идолопоклонство, пока они соблюдали субботу так, как Бог это им повелел. Поэтому суббота, как защита от идолопоклонства, является признаком истинной религии. В надлежащем соблюдении субботу мы находим высочайшее выражение христианской жизни. Без соблюдения субботы не может быть никакого истинного поклонения Богу; ибо тот, кто не поклоняется Богу как Творцу всего, тот не прославляет Его как Бога; и именно соблюдая субботу мы признаём Его Творцом.

         Мы часто слышим от людей, называющих себя народными реформаторами, что суббота - это единственная ограда от язычества, что если народ перестанет соблюдать субботу, это неизбежно приведёт к уклонению в язычество. Это правда, как мы уже показали; но сами высказывания этих людей неистинны, потому что слово "суббота" они относят к воскресенью; а воскресенье, вместо того, чтобы быть оградой от язычества, является "языческим праздником солнца во все времена". В соблюдении воскресенья нет ничего, что могло бы каким-то образом открыть Бога. Только седьмой день может быть памятником творения, ибо только в этот день Бог почил, и только этот день Он благословил и отделил. Первый день просто не способен, как они заявляют, быть памятником воскресения Христа, ибо он никогда не назначался этим памятником. Он даже не может должным образом открывать и указывать на это событие. Кроме того, в обряде крещения мы уже имеем богом назначенный памятник смерти и воскресения Христа.

         Та форма идолопоклонства, которая существовала почти везде с самых древних времён - это поклонение солнцу, на которую и указывает воскресенье. Этот день был посвящён солнц, и соблюдался язычниками, но не как суббота, а как день диких, разнузданных чувственных удовольствий. И именно как день поклонения солнцу, во всеми присущими ему мерзостями, который является показателем противления Богу со стороны всех его приверженцев, воскресенье противостоит субботе как праздник, соблюдаемый повсюду теми людьми, которые перестали прославлять Творца как Бога.

 Слово «закон» произошло от того же самого корня, что и слова «лежать», или «укладывать», и главным образом несёт то же самое значение. «Закон – это нечто, что положено, установлено, закреплено. Например, устав или конституция. От латинского «статуре»» (Вебстер). В этом же источнике дано первое определение слова «закон», которое согласуется с вышеуказанным: «Правило поведения или порядка, установленное властью». Те, кто желает упразднить закон Божий, претендуя в то же время на верность Его слову, любят говорить, что десять заповедей хороши, но они применимы только к падшим людям, и поэтому не распространяются на ангелов или на искупленных святых, и даже на людей этого мира, которые пережили обращение. Давайте же увидим, насколько этот взгляд согласуется с определением закона.

Мы предположим, что ангелы свободны от закона, и что искупленные святые тоже имеют такую же свободу. В таком случае нечего было бы «укладывать» для руководства ими, не было бы никакого правила или порядка поведения, установленного небесной властью. Да и власти бы как таковой не было. Каждый бы действовал независимо от всех остальных. На небесах был бы такой же режим, который существовал бы и на земле, если бы там не было никакого закона, а именно: анархия, ибо слово «анархия» означает «без правил». Но Бог «не есть Бог неустройства», и поэтому такого положения вещей не может существовать на небесах, а раз на небесах этого не может быть, то и на земле среди святых этого мы не найдём.

Вывод можно сделать такой:

1. В отсутствии закона наступает ничто иное, как анархия и беспорядок.
2. Беспорядка не может царить в среде Божьего закона, как на земле, так и на небе.
3. Поэтому народ Божий всегда и везде подчиняется Его закону.

Видя бессилие своих заявлений о том, что все существа абсолютно свободны от закона, враги истины изобрели особую теорию, которая, к сожалению, подействовала на многих из тех, кто верил в незыблемость закона Божьего. Суть этой теории в том, что, по их заявлению, закон, выраженный в десяти заповедях, применим только к падшим человеческим существам. Поскольку эти заповеди основаны на двух великих принципах любви к Богу и любви к людям, то лишь только эти два принципа, по их словам, и существовали перед грехопадением, и, следовательно, они и будут составлять закон для искупленных. Некоторые даже говорят о том, что эти два принципа являются единственным «законом» для христиан в наше время.

         Но невозможно быть руководимым посредством абстрактного принципа. Определённые принципы всё же должны играть руководящую роль в нашей жизни. Однако они должны выражаться в определённых понятиях. В качестве иллюстрации мы приведём часть беседы, которая однажды состоялась у нас с джентльменом, заявляющим о том, что десять заповедей не имеют никакого отношения к христианам. Этому джентльмену был задан вопрос: «Неужели теперь христиане ничего не должны делать?» Он отвечает: «Должны. Они должны любить Господа».

- Очень хорошо. Но как они должны эту любовь к Господу проявлять?

- Исполняя то, что Он им велит.

- Где же можно узнать конкретную информацию о том, что Господь велит нам делать, чтобы показать Ему свою любовь?

В ответ мы услышали: «Молодой человек, я гораздо старше вас…» Читатель удивится, как и мы, этому ответу с его весьма далёким отношением к теме. Данный ответ свидетельствует о том, что этот собеседник понял единственно возможный ответ: «В законе Божьем». Но этот ответ противоречил его теории, и поэтому он уклонился от ответа вообще. И этот случай показывает, что принципы послушания должны быть изложены в конкретных формулировках.

         Возлюбленный ученик Христа говорит: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1-е Иоанна 5:3). Поэтому, когда мы читаем, что первая из главных заповедей гласит: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (От Матфея 22:37), мы знаем, что она означает ни больше ни меньше как наш высочайший долг, который заключается в исполнении тех заповедей, которые определяют наши отношения с Богом, в исполнении их как по букве, так и по духу. Невозможно проявить свою любовь к Нему каким-то иным способом.

         Если мы немного поразмышляем об этом, то мы увидим, что поместить человека на земле с одной лишь общей заповедью «любить Бога», и в то же время ожидать от него только тех поступков, которые угодны Богу, означает допускать мысль о том, что человек сам по себе имеет бесконечную мудрость. Бесконечен только Бог. И если человек, без всяких подсказок, сам понимает требования Божьи, то это может происходить только потому, что он может постичь бесконечность. Но это невозможно для человека. «Можешь ли исследованием найти Бога? Можешь ли в совершенстве постигнуть Всемогущего?» - Нет, конечно. В таком случае, как мы логически заключили, для всех творений должен существовать закон, и поскольку этот закон должен быть выражен в конкретных словах, поскольку весь долг человека – любить Бога превыше всего, и ближнего своего как самого себя, то мы неизбежно приходим к выводу о том, что десять заповедей всегда были и всегда будут жизненными принципами для всех разумных творений. Соломон высказывается в поддержку этой истины: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (Екклесиаст 12:13).     

Нередко те, кто возвещает о долге христианина соблюдать субботу, встречаются с возражением: «А не думаете ли вы о том, что вы бы сделали больше добра, если бы писали и проповедовали, предостерегая против греха, вместо того, чтобы уделять так много внимания субботе?»

         Для того, чтобы выяснить, является ли грехом нарушение субботы, сперва нам нужно определиться с самим понятием греха. Некоторые поступки будут названы большинством людей грехом без всяких колебаний, но нам необходим общий принцип, который бы относился ко всем случаям, некий стандарт, который дал бы нам возможность сразу определить природу всякого действия, чтобы мы не терялись в догадках. К счастью, мы как раз и имеем такой критерий, данный нам вдохновенным пером евангелиста Иоанна. В своём 1-м послании (3-я глава, 4-й стих) он пишет: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1-е Иоанна 3:4). Павел выражает то же самое другими словами: «где нет закона, нет и преступления» (К Римлянам 4:15), а также «грех не вменяется, когда нет закона» (К Римлянам 5:13). И этот факт признаётся повсеместно. Вы не сможете убедить ни одного человека в том, что он поступает неверно, если прежде не укажете ему на закон, который он нарушает.

         Соломон говорит нам о том, что бояться Бога и соблюдать Его заповеди – это всё, что требуется от человека. Из этого обязательно следует, что закон, на который ссылаются Иоанн и Павел, и преступление которого является грехом – это ничто иное как закон Божий – десять заповедей. Важность соблюдения этого закона мы увидим из небольшого количества текстов, которых будет достаточно.

         Как уже было сказано выше, этот закон составляет весь долг человека (Екклесиаст 12:13). Он «совершенен, обращает душу» (Псалтирь 19:17). Соблюдение этого закона - признак нашей любви к Богу (1-е Иоанна 5:3). Только соблюдая его в гармонии с верой во Христа, мы наследуем жизнь вечную в царстве Божьем (Матфея 19:17; Откровение 22:14). С другой стороны, мы читаем: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость» (Притчи 28:9). Нет ничего хуже для человека, чем, когда Бог с отвращением отвернётся от его мольбы. А мы знаем, что частичное послушание закону не будет достаточным для того, чтобы получить обещанную награду, или избежать наказания, ибо частичное повиновение – это само непослушание. «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иакова 2:10). По-другому и быть не может; ибо если Бог является автором всего закона, мы бесчестим Его, не проявляя послушания всему закону. Если мы своевольно отказываемся соблюдать одну из заповедей, мы тем самым доказываем, что и все остальные девять мы соблюдаем не из-за какого-то особого уважения к Законодателю, а просто потому, что это нам удобно и выгодно.

         Возвращаясь к рассмотрению закона, от соблюдения которого зависит наша вечная судьба, мы находим, что заповедь о субботе – самая величественная из всех. Четвёртая заповедь избрана специально для того, чтобы возвещать людям о Создателе всего закона. Три из остальных заповедей тоже содержат в себе слово «Бог», но ни в одной из них не сообщается, о ком идёт речь. «Есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все» (1-е Коринфянам 8:5,6). Четвёртая заповедь ясно сообщает о том, что единый истинный Бог, Творец неба и земли, является Автором закона.

         Этот закон почти повсюду признаётся самим выражением всякой морали, средоточием всех остальных законов; и явное нарушение почти всех этих заповедей, особенно первых трёх, шестой, седьмой, восьмой и девятой, считается вопиющим грехом. Нарушение пятой и десятой заповедей теоретически считается грехом, хотя практически эти две заповеди несколько пренебрегаются. Но независимо от того, насколько уважительно люди относятся ко всем этим заповедям в своей жизни, в теории они готовы признать их актуальность и важность, за исключением одной только четвёртой заповеди. Единственная причина такого пренебрежения четвёртой заповедью со стороны людей, по-видимому, заключается только в том, что это нарушение очень сильно распространено. Обычаи людей и в самом деле считаются вполне веской причиной для несоблюдения субботы. И заповедь о субботе – единственная заповедь, по поводу которой люди выдвигают именно такие аргументы. Они не говорят о том, что Бог не осудит вора, потому что воруют многие; и не говорят, что сквернословие угодно Богу, потому что оно так распространено. Но, когда речь заходит о четвёртой заповеди, люди, по-видимому, начинают думать, что они могут переубедить Бога своей многочисленностью, и склонить Его к своему образу мыслей. Однако грех есть грех, независимо от маленького или большого количества людей, его совершающих. Люди привыкают грешить, и отвратительность греха в их сознании уменьшается; но с Богом такого не происходит.

Кто может сказать о том, что Бог считает какую-то заповедь самой священной? Это за пределами человеческих полномочий. Когда Христа спросили: «Какая заповедь наибольшая в законе?» Он не выделил какую-то одну из них, но процитировал два великих принципа, которые впитывают в себя весь закон. Мы имеем явное доказательство тому, что Бог считает нарушение субботы не менее скверным грехом, чем воровство или убийство. Но, судя по тому месту, которое занимает четвёртая заповедь в Его законе, являясь знамением Его власти и Его творческой силы, если бы и было какое-то различие в важности заповедей, то нарушение субботы должно было бы считаться величайшим из грехов. И даже если бы мы имели право различать заповеди друг от друга, возвышая одну над другой, это не освободило бы нас от соблюдения самой малой из них. Ибо Христос говорит: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим (то есть ничего не значащим) наречется в Царстве Небесном» (От Матфея 5:19). Сразу же после слов Иакова о том, что нарушение одной заповеди делает человека виновным в нарушении всего закона, мы читаем: «Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона» (Иакова 2:11). В этом тексте мы вполне могли бы поставить четвёртую заповедь вместо шестой, и он бы звучал так: «Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: помни день субботний, чтобы святить его; посему, если ты не прелюбодействуешь, но нарушаешь субботу, то ты также преступник закона». То же самое можно сказать о каждой заповеди декалога.

         Поэтому нарушение субботы – это грех, и те, кто желает быть проповедниками праведности, должны признать за субботой её законное место в законе Божьем. Мы не учим соблюдению субботы за счёт нарушения других заповедей, но призываем людей соблюдать весь закон, ибо он является стандартом, в соответствии с которым «Бог приведёт всякое дело на суд». «И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам". (Второзаконие 6:25)      

 Мо мере приближения к концу времени, вопросы, с которыми нам приходится сталкиваться, становятся всё более острыми и актуальными. Быть последователем Христа – это всегда большая честь. В каждом столетии на пути у истинного верующего были препятствия, связанные с тем, что он принадлежал к классу людей, которые всегда находятся в подавляющем меньшинстве. С самого грехопадения человека всегда было правдой то, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф.7:14). Вдобавок к присущей человеческому сердцу неспособности стремиться к добру, на пути христиан всегда возникали трудности со стороны других грешников, которых сатана использует в своих целях, чтобы заставить верующего свернуть с истинного пути.

         В то время как многие считают тёмное средневековье временем величайшего испытания церкви, судя по всему, во время короткого периода времени прямо перед пришествием Господа истинные последователи Христа будут подвержены гораздо более суровым испытаниям веры, чем в любое другое время. Этот вывод можно сделать из следующих пунктов:

1. «Малый рог», - папство, - показан как воюющий со святыми и превозмогающий их «доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые»

(Дан.7:22)

2. Зверь с двумя рогами, который делает всё для того, чтобы создать образ папского зверя, «действует со всею властью первого зверя… перед ним», то есть в его присутствии (Откр.13:12), - и выносит смертный приговор всем, кто отказывается поклоняться этому образу вместо Бога (стих 15-й).

3. Дракон, голосом которого говорит зверь с двумя рогами, показан как «разгневавшийся на жену», - на церковь, - и собирающийся «вступить в брань с остатком от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр.12:17).

4. Апостол Павел говорит, что «в последнее время наступят времена тяжкие» (2-е Тимофею 3:1). Если бы последние дни были не более тяжкими, чем те, что предшествуют им, то это утверждение не имело бы такого сильного акцента. Тот факт, что последние дни названы «тяжкими» (дословно: «смертельно опасными»), показывает, что они будут таковыми в гораздо большей степени. Затем, после описания злобы и ярости безбожников, которые будут презирать праведников, апостол добавляет: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь».

Добавьте к этим свидетельствам тот факт, что сатана мобилизует все свои силы для последней битвы, зная близость своего конца, и мы не можем избежать вывода о том, что эта битва с Божьим народом будет, хоть и короткой, но весьма суровой. Противник будет искать возможности увести в погибель как можно большее количество людей, и будет стараться сделать это с помощью греховных соблазнов, угроз и преследований. Давайте взглянем на признаки того, что эти силы быстро стекаются для вступления в битву.

         Усилия издать национальный воскресный закон, которые приведут к возобновлению методов инквизиции, набирают мощь. Более того, некоторые лидеры, не колеблясь, заявляют о том, что все, кто вздумает противоречить им, не имеют на это прав и полномочий. Преследования, которые уже имели место в связи с воскресными законами в определённых штатах Америки, дают нам проблески того, что будет происходить после приведения в действие воскресных законов. Эти проблески усиливаются тем фактом, что ведущие национальные реформаторы не извиняются за эти преследования, а напротив, считают их праведными мерами. Но несмотря на всю жестокость гонений, ожидающих Божий народ, эти преследования, конечно же, представляют собой не самую большую опасность, с которой ему предстоит столкнуться.
         Апостол Пётр, в своём описании лжеучителей последних дней, говорит: «Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2Пет.2:18). В настоящее время как никогда раньше готовится почва для таких соблазнов. Спиритизм под маской христианства проникает во все церкви. Так называемый «рационализм» подрывает веру в Библию как в буквальное слово Божье. Повсеместно распространяются развлечения, мягко говоря, сомнительного характера. Газеты кишат описаниями аморальных поступков, которые почти всегда благодаря этим шуточным описаниям становятся сравнительно невинными. Таким образом, моральное восприятие читателя неосознанно притупляется; и даже когда грязное преступление описывается во всей его чудовищности, частота этих сообщений имеет тенденцию приводить к такому привыканию, которое совершенно устраняет отвращение к греху. Повсеместно подрываются базовые ценности, и пути удовлетворения похотей плоти становятся легче. Читайте 2-е Тимофею 3:1-8.

         Ввиду всего вышесказанного, наш долг весьма понятен. Наставление из книги Исаии (58:1): «Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву - на грехи его», должно быть тщательным образом исполнено, и не в духе фарисейства, а в смирении. Мир необходимо предостеречь о надвигающейся опасности. Опасность от преследования, которая ожидает верных исполнителей заповедей, должна потерять свою важность ввиду более великой, смертельной опасности, которая угрожает тем, кто «не познал Бога и не покоряется благовествованию Господа нашего Иисуса Христа». Людям необходимо вежливо и с любовью показать неизбежные последствия принятия таких религиозных законов. Литература на эту тему должна быть такой же доступной, как и литература, стремящаяся увести людей в заблуждение.

         Нечестные методы работы защитников воскресного закона должны быть показаны без всякой тени придирчивости, чтобы простые люди могли избежать обмана. Заблуждению необходимо противостоять с помощью истины. Духу презрения необходимо противопоставить кротость и смирение. Пусть каждый работник помнит слова апостола во 2-м послании к Тимофею (2:24-26): «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю». Но работу необходимо совершить не только для «внешних». В первую очередь работу нужно совершить для нас самих, под руководством Духа Божьего.

Возрастающему скептицизму нашего века нужно противостать непоколебимым посвящением слову Божьему, ведь разумная любовь к этому слову является единственной защитой против грехов, которые так легко нас одолевают. Отвергая безбожие и мирские похоти, нам следует жить здраво, праведно и благочестиво в нынешнем веке. И мы обнаружим, что средства для достижения этой цели в одно и то же время подготовят наши души к предстоящим преследованиям. Тот, кто покажет, как сила Христова может победить силу греха в нашей плоти, не будет иметь недостатка в силе для того, чтобы переносить страдания. Душа, которая устоит в тот суровый день, не сдаваясь под угрозой тюремного заключения, голода, потери друзей и имущества, и даже под угрозой смерти, будет способна на это только из-за своей зависимости от Христа, в чьих страданиях она будет причастником, и прямо сейчас настало время научиться этой зависимости. Вера, которая не улетучится при виде многочисленных врагов, и не будет трепетать на краю нищеты и несчастий, - это та вера, которая обретена в борьбе с самим собой. Пусть этот «щит веры» будет использован, когда мы вместе со «всякою молитвою и прошением молимся во всякое время духом, и стараемся о сем самом со всяким постоянством» (Еф.6:18), и результатом нашей борьбы будет вечная слава.

          Ветхий Завет полон обещаний о прощении. Когда кто-то из народа Израильского согрешал, он должен был принести соответствующую жертву за грех, и обещание гласило: «И прощено будет ему» (Левит 4:26). Пророк Исаия также записал: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Исаия 55:6,7).

         Некоторые думают, что прощение до дня смерти Христа было не настоящим, а только прообразным, хотя природу этого «прообразного прощения» такие люди нам не объясняют. Однако прощение, пережитое Давидом, было настолько реальным, что он воскликнул: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Псалтирь 31:1,2). Прощение, принятое Давидом, было таким, что оно устранило весь грех, так что Господь уже не считал его виновным. Если это прощение было не настоящим, мы должны спросить: «Что ещё подлинное прощение может добавить к тому, что получил этот человек, помимо того, что ему уже было дано?»

         Блаженство уже было у Авраама, когда его вера вменилась ему в праведность. Авраам был отцом верующих, ибо он «сверх надежды поверил с надеждою». Он имел веру во Христа, Который, как и было обещано, произошёл от него, хотя он и был бездетным, и не видел никакой возможности, с человеческой точки зрения, иметь ребёнка. Он назван отцом верующих, потому что он проявлял веру, которая была крепче веры любого другого человека, жившего когда-либо на земле. В наше время вера всегда приносит с собой полноту прощения, и поэтому вера Авраама, как превосходящая веру остальных, должна была принести ему то же самое. Так и произошло, согласно ясному свидетельству Писаний.

         Авель также, принеся жертву верой, получил свидетельство о том, что он праведен (Евреям 11:4). Но если он был праведным, то он был очищен от греха, ибо ни один человек не может стать праведным прежде, чем его грехи не будут ему прощены. О Енохе мы читаем, что он «ходил с Богом». Это всё равно, что сказать: «он был в мире с Богом»; ибо «пойдут ли двое не сговорившись?» Однако мир приходит только после того, как вера приносит прощение. Енох не мог бы «ходить с Богом», если бы его грехи продолжали оставаться на нём; а ведь если его грехи не были прощены в действительности, то они оставались на нём. Прощение должно предшествовать праведной жизни; поэтому говорить о том, что полного прощения не существовало до пришествия Христа, означает говорить о том, что до этого времени не существовало по-настоящему праведных людей, - жили одни только лицемеры. Таким образом, теория о некоем прообразном, или фиктивном прощении, бесчестит Бога и людей.

         Так или иначе, существует реальная трудность в понимании тех, кто не желает отвергать слово Божье, которое объявляет о том, что с самых ранних времён люди получали реальное прощение, и были по-настоящему праведными. Трудность эта заключается в следующем: «Все благословения, которые даются людям, даются им благодаря так называемому «второму завету», Посредником которого является Христос; но этот завет не был утверждён до самой смерти Христа, ведь Павел говорит: «потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» (К Евреям 9:17). Как же могли люди, жившие до пришествия Христа, принимать благословение прощения, которое обещано только во «втором завете»?

         Текст из 4-й главы послания к римлянам послужит нам ответом. Апостол, после упоминания об Аврааме, о том, как тот принял праведность через веру, говорит, что Авраам поверил Богу, «животворящему мертвых и называющему несуществующее, как существующее». Бог может создать то, что ещё не является такой же реальностью, что и всё существующее. Как это возможно? Ответ мы видим в послании к евреям (6:13-18): «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. И так Авраам, долготерпев, получил обещанное. Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду».

         Обещание, данное Богом Аврааму, было утверждено во Христе. Его вера вменилась в праведность, благодаря достижениям Семени, которому ещё предстояло прийти. И хотя Бог не может лгать, Он всё же подтвердил Своё непреложное обетование клятвой, и таким образом сделал его вдвойне непреложным. Поэтому, хотя всё прощение даётся исключительно кровью Христовой, однако после того, как Христос дал это обещание, оно было также твердо, как если бы Он уже был заклан. Обетование Божье настолько твердо, что Христос назван «Агнцем, закланным от создания мира»; ибо обещание, данное Аврааму, было ничем иным, как обещанием, данным ещё Адаму. Существует только один план спасения. «Иисус Христос вчера и сегодня, и вовеки тот же», и Он является Центром этого плана; и благодать Божья, изливаемая через Него, одинаково щедра и полна во все века от самого момента вхождения греха в мир. Ибо «один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (К Римлянам 10:12).

 Некоторым трудно понять выражение из текста из 2-го послания Коринфянам (3:7): «служение смертоносных букв, начертанных на камнях», но Писание предоставляет все необходимые средства для полного объяснения этой фразы. Павел не мог иметь ввиду, что какое-то служение было записано и начертано на камнях, ибо это невозможно по той причине, что служение – это задача священников. В таком случае он имел ввиду, что сама смерть была как-то отражена и начертана на камнях. Но кто-то скажет: «Это делает текст бессмысленным». Давайте же разберёмся.

Несложно установить, что было написано и начертано на камне. В книге Исход (31:18) сказано, что Господь, «когда перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим». «И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его [были] две скрижали откровения, на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии» (Исход 32:15,16). Эти две скрижали были разбиты, и после того, как Моисей по повелению Господа сделал две другие скрижали, он сказал: «И написал Он на скрижалях, как написано было прежде, те десять слов, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания» (Второзаконие 10:4). Эти тексты показывают, что на данных скрижалях были записаны десять заповедей, и только десять заповедей, и поэтому смертоносными в данном тексте (2 Кор 3:7) Павел называет именно десять заповедей.

Но разве позволительно говорить о десяти заповедях как о чём-то смертоносном? Разве они причиняют кому-то смерть? Закон и в самом деле является причиной смерти для каждого погибающего грешника, и поэтому он назван смертоносным, или даже самой смертью. Так, когда Павел описывает осознание своей греховности, которое он испытал, он говорит о законе: «заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти» (К Римлянам 7:10). Мы выяснили, что, во-первых, закон, который был основанием того завета, был смертоносным для всех, а во-вторых, что служение этому нарушенному закону не приносило никакого облегчения, но само вело к смерти. И несмотря на всё это, этому старому завету и служению в нём была присуща изумительная слава. Закон был дан в сопровождении такой славы, которой никогда прежде не было открыто на земле, и не будет открыто до самого пришествия Господа во славе Его Отца со всеми Его ангелами. Когда Моисей вернулся с той горы, его лицо было настолько прославлено, что люди не могли на него смотреть. Слава Господня наполняла святилище в такой степени, что священники были вынуждены скрывать её под облаком благовоний, чтобы им не умереть.

         А теперь мы кратко опишем Новый Завет. Павел говорит, что он был основан на «лучших обетованиях». Об этом сказано в послании к евреям (8:8-12), где сказано так: «Но [пророк], укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».

         Мы находим здесь одно сходство с ветхим заветом – люди призываются к послушанию закону Божьему. Но этот завет основывается на «лучших обетованиях», чем первый. В нём Господь обещает простить их грехи, записать закон в их сердцах, и не вспомнить более их беззаконий. И все эти обещания исполняются исключительно Христом, Который является Ходатаем нового завета (Евреям 8:6; 9:15). «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1-е Иоанна 1:7), даруя «прощение грехов, соделанных прежде» (Римлянам 3:24, 25), делая нас способными жить в гармонии с законом (Галатам 2:20; Ефесянам 2:10; Евреям 13:20, 21).

         Следовательно, закон лежит в основе обоих заветов. Поэтому от него нельзя было избавиться в ветхом завете, иначе не потребовался бы новый завет. Характеристики нового завета не оставляют никаких сомнений на этот счёт, и связь Христа с этим заветом ещё более проясняет этот факт. Таким образом, Христос является Служителем этого нового завета (Евреям 8:1,2), и Он сейчас совершает служение в истинном святилище в небесах (Евреям 9:24). Его служение имеет отношение к закону, ибо Он пришёл спасти грешников (1-е Тимофею 1:15), и Он предлагает Свою кровь для спасения людей от греха (Римлянам 3:24; 1-е Иоанна 1:7; Матфея 1:21). Это искупление мы получаем через веру (Римлянам 3:24), а вера утверждает закон (Римлянам 3:31). Сам закон, так как он был нарушен, несёт смерть; Христос же совершает наше искупление от проклятия закона (Галатам 3:13), и таким образом становится жизнью для нас (Колоссянам 3:4).

         Заметьте контраст между двумя заветами: Первый имел «смертоносное служение», потому что всё, связанное с ним, приводило к смерти; нарушенный закон был смертью для грешника, и земное служение не освободило никого от этого приговора. Второй же завет характерен служением Духа, потому что «Господь есть Дух» (2-е Коринфянам 3:17), а где Дух Господень, там свобода и жизнь (Галатам 6:8). Но хотя второй завет не несёт смерти, всё же смерть является результатом его отвержения, ибо закон по-прежнему остаётся смертоносным для грешников, а все противящиеся Христу – грешники, и приговорены к смерти. Поэтому Павел и говорит, что буква нового завета убивает. Причина заключается в том, что, придерживаясь буквы нового завета – исполнения внешних требований евангелия, не принимая Христа в сердце – является, в сущности, отвержением самого Христа. О служении вечери Господней Павел пишет, что всякий не рассуждающий о теле Господнем, ест и пьёт осуждение себе (1-е Коринфянам 11:9). Он находится в таком же состоянии, как если бы он никогда и не слышал о новом завете. Но в обоих случаях, - либо, когда грешник пребывает в ветхом завете, либо, когда он отвергает новый завет, именно закон является причиной его смерти.

         В рассматриваемом нами тексте Павел сравнивает два вида «служения» в их славе. Если служение, которое не могло очистить от греха, было славным, то служение Духа, дающее свободу от греха, должно быть более славным. «Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания» (2-е Коринфянам 3:9). Служение второго завета настолько превосходит славою служение первого, что в сравнении с ним первый завет почти не имеет этой славы. Почему же служение второго завета более славно, чем служение первого? Потому что он основан на «лучших обетованиях», а Христос – его священник. «Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее» (2-е Коринфянам 3:11) Что же было преходящим? Ответ ясен – то, что было славным. 9-й стих говорит нам о том, что служение осуждения было славным. Поэтому служение осуждения и было преходящим. Пребывающим является только служение Духа. 11-й стих ни в коем случае не может относиться к закону, потому что он противопоставляет преходящее с пребывающим. И мы уже увидели, что закон является основанием обоих заветов, и поэтому он не может быть преходящим. Но служение ветхого завета, как и сам ветхий завет, уже ушло, подобно угасающей славе на лице Моисея. Не требуется абстрактного мышления, чтобы понять: именно служение во святилище, и только служение во святилище апостол называет в 11-м стихе «преходящим», говоря: «Если преходящее было славным…» (слово «если» говорит о том, что он прежде уже упоминал о чём-то славном). И единственное, о чём он упоминает в этой связи – это «смертоносное служение» (стих 7-й)

         Мы думаем, что любой читатель этого краткого объяснения сможет сам увидеть в этих текстах (2-е Коринфянам 3:7-11) тот факт, что апостол просто сравнивает славу служения обоим заветам, и что закон Божий здесь совсем не рассматривается, кроме как в мимолётном намёке, который только подтверждает его вечную природу.

         «В нем (в Евангелии) открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет».

         Это выражение было предметом многих богословских дискуссий, и только немногие из ученых мужей согласны друг с другом в отношении его сути. Сам факт существования разногласий между теологами в отношении этого текста не должен нас пугать, намекая на то, что эти слова невозможно понять, ибо мы читаем о том, что «сокрытое от мудрых и разумных открыто младенцам». Если мы будем достаточно просты, чтобы принять очевидное значение библейского текста таким, какой он есть, мы не останемся во тьме.

         Одной из главных причин неспособности многих людей понять Послание к Римлянам, как и другие тексты Писания, заключается в отказе от элементарных принципов чтения и толкования Библии. Люди часто пытаются определять некоторые понятия согласно своему теологическому багажу знаний, и поэтому встречают трудности в чтении библейского текста. С другой стороны, многие, принимая одно определение какого-то понятия, не придерживаются его постоянно, а приписывают другое значение этому понятию в следующий раз. Такой подход ведёт только к путанице и замешательству.

         Термин «праведность Божья», как мы уже выяснили, относится к Божьему характеру, а характер Бога выражается в десяти заповедях. Эти заповеди выражают весь долг человека, который призван быть подобным Богу. Закон, после его нарушения, не может совершенным образом проявиться в жизни ни одного человека, и поэтому нам было дано Евангелие, чтобы мы могли найти во Христе совершенную праведность закона. Евангелие – это сила Божья ко спасению всякому верующему, потому что она являет праведность Божью. Данный текст показывает нам, что праведность открывается от одной степени веры к другой, более высокой степени веры. Следовательно, праведность должна всё время только возрастать. Это показано в словах, которые апостол приводит в доказательство своего утверждения. Следовательно, праведность Божья открывается «от веры в веру», говорит он, ибо написано: «Праведный верою жив будет». Сила этого высказывания заключается в том факте, что христианская жизнь, как результат и производная веры, постоянно прогрессирует. Христианская жизнь представляет собой постоянный рост. Пётр пишет: «Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2-е Петра 3:17,18). Единственный способ сохранить то, что мы уже имеем, заключается в росте. Давид пишет о праведнике: «Будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Псалтирь 1:3). Это означает постоянный рост.

         Мы читаем о пути праведника, что он «как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притчи 4:18). Но «праведный верою жив будет». Следовательно, его вера должна постоянно возрастать.

         Апостол писал евреям: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» (К Евреям 6:1). А в Послании к Филиппийцам Павел пишет: «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (К Филиппийцам 3:12-14). В этих словах мы видим постоянное стремление к новым высотам. Призвание Божье во Христе – это призвание к святой и праведной жизни, ибо мы читаем: «по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1-е Петра 1:15,16).

         Эта праведность, к которой мы призваны, эти высоты, к которым нам следует постоянно стремиться, достигаются только верой, поскольку Павел выражает своё желание «найтись во Христе», не имея своей собственной праведности, а имея только ту праведность, которая через веру Христову, «праведность от Бога по вере» (Филиппийцам 3:9).

         Следовательно, поскольку праведность приходит только через веру, и должна постоянно возрастать, из этого следует, что возрастать должна и вера. Поэтому ученики Христа, обратившись к Нему с просьбой «Умножь в нас веру», обратились к Нему не напрасно (Луки 17:5). Вера подлежит росту. Об этом ясно сказано в Писании. Павел надеялся на то, что по мере возрастания веры коринфян, они смогут помочь ему в проповеди евангелия на новых территориях (2-е Коринфянам 10:15, 16).

Фессалоникийцам же он писал о своих ревностных молитвах: Он день и ночь молился о том, чтобы увидеть их дополнить то, «что недоставало вере их» (1-е Фессалоникийцам 3:10). Позже он писал: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами» (2-е Фессалоникийцам 1:3). Их вера возрастала, и в результате их любовь увеличивалась. Любовь – это и есть исполнение закона, это проявление праведности Божьей, это результат действия истинной веры, веры, которая «действует любовью». Это и есть та единственная праведность, которая будет принята во время пришествия Господа – праведность по вере Христовой, или «праведность от Бога по вере».

         Зная о том, чему учит Писание по этому поводу, мы не имеем никаких трудностей в понимании нашего текста (Римлянам 1:17), читая его и воспринимая его таким, какой он есть. Праведность Божья открывается, или проявляется, «от веры в веру». В Писании содержится несколько иллюстраций этой истины. Апостол пишет о том, что «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (К Евреям 11:31). Этот случай был камнем преткновения для тех, кто недостаточно долго размышлял над ним. Ведь хорошо известно, что Раав солгала людям, посланным от царя Иерихона, чтобы схватить соглядатаев (смотри Иисус Навин 2:2-6), и поэтому некоторые приходят к выводу о том, что, спасая её, Бог разрешил обман, и что иногда можно и обмануть. Но оба эти вывода неверны. Раав была спасена не потому, что солгала, а по причине её веры. Она вместе со всеми остальными жителями Иерихона слышала о том, как Господь осушил воды Красного Моря перед Израилем, и как Он вёл их по пустыне. Но только она одна из всех жителей Иерихона уверовала в то, что рука Господа была во всём этом, и что Бог отдал Ханаан Израилю. Она имела простую веру, но была совершенно не знакома с законом Божьим.  В нормах языческой морали ложь считалась добродетелью, и она не знала ничего лучшего. Однако её вера сделала возможным её спасение, и привела её к тому этапу, на котором она могла научиться праведности. В результате её вера в Бога увеличилась и выросла, когда она узнавала о Боге всё больше и больше. В её случае мы имеем ясный случай откровения праведности Божьей «от веры в веру».

         С Корнилием произошло то же самое. Он «боялся Бога» вместе со всем своим домом, делал много милостыни, и «всегда молился Богу». В результате к нему был послан ангел, направляя его к Петру, который должен был сказать ему, «что ему нужно делать».

         Вывод заключается в том, что вера приближает Бога к нам. Если мы сперва уверуем в то, что Он есть, Он откроет Себя нам более полно. Если мы возрадуемся этому свету и будем ходить в нём, наша вера будет расти, и это принесёт в нашу жизнь больше света. Как было с Раав, так будет и со всеми остальными. Бог посылает нам благословения не потому, что мы праведны, а для того, чтобы мы стали праведными. Когда наша вера приближает нас ко Христу, мы учимся у Него. К нашей вере прибавляется ещё и знание с добродетелью. Но поскольку вера приходит «от слышания», а «слышание от слова Божьего», из этого следует, что, чем больше познаём и принимаем слово Божье, тем более зрелой будет наша вера. И таким образом, возрастая в вере ежедневно, праведник «приходит от силы в силу», пока рассвет совершенного дня не восхитит его в непосредственное присутствие Божье.